Святые Отцы о Таинстве Покаяния

Данный доклад не претендует на то, чтобы выйти на проблемные вопросы связанные с Таинством Покаяния (далее – ТП), но чтобы дать по возможности широкий обзор святоотеческих высказываний и мнений по данному вопросу, которые могли бы оказаться полезными в ходе обсуждения.

В святоотеческих произведениях мы находим освещение этого церковного Таинства с самых разных сторон и аспектов. Вот некоторые из них:

1) Божественное установление ТП.

2) ТП как прощение грехов.

3) Содержание и значение ТП: видимая сторона ТП: признание своих грехов, исповедание грехов, разрешение от грехов, епитимья, исправление жизни.

4) Невидимая сторона ТП: Божественная сила действующая в ТП.

5) ТП и покаяние как состояние души.

6) ТП и участники ТП: кающийся и священник. Требования к ним.

7) Частота прибегания к ТП.

8) Духовные плоды ТП.

9) Отношение к другим Таинствам: ТП и Крещение, ТП и Евхаристия.

10) Заключение.

1) Божественное установление ТП.  Таинство покаяния в Церкви было установлено Господом Иисусом Христом в даровании власти вязать и разрешать грехи, подтверждено св. Апостолами, но немало места в своих произведениях ему уделили Св. Отцы Церкви и церковные писатели. О Божественном установлении ТП Прп. Иустин Попович в своей «Пневматологии» в разделе о ТП пишет: «Как Бог всяческих благ Христос и пришел в наш земной мiр, чтобы вручить нам средство от всякого греха, от всякого зла, ибо вне греха нет зла. Как Единый Человеколюбец Он вверил нам всемогущее средство, безошибочно исцеляющее всякий грех в человеческом естестве. Таким всемогущим средством является покаяние». Свт. Филарет Московский дает классическое определение Таинству Покаяния: «покаяние есть таинство, в котором исповедающий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от пастыря Церкви, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом».

2) ТП как прощение грехов. Общим местом является то, что в ТП прощаются грехи членов Церкви, совершенные после Крещения. Но в чем смысл греха и зачем его необходимо прощать в ТП? Сербский святой наших дней прп. Иустин Попович очень ярко пишет на сей счет: 

«Человеческая душа самим своим бытием постоянно переливается через все границы нашего видимого мiра, утопая в потусторонних бесконечностях. Но точно также и грех. И то, и другое как бы не от сего мiра, а от оного. Впрочем это и в самом деле так: душа — от Бога, а грех — от диавола. Если душа вверит себя Богу и начнет жить по Его законам, то ее жизнь постепенно преображается в рай. Но если предаст она себя греху, то жизнь ее мало-помалу делается адом. Об этом нам ясно свидетельствуют как христоносные святые, так и нераскаянные грешники.

Грехом человек препирается с Богом, воюет с Ним, враждует против Него. Будучи главной силой диавола, грех не терпит ни Бога, ни чего-либо Божиего. Поэтому если вселится он в человеческую душу, то исподволь умерщвляет в ней всякое добро: прежде всего — веру, затем молитву, любовь, пост, милосердие. Своей привязанностью ко греху человек последовательно совершает самоубийство. Ведь нет более страшного убийцы, чем грех. Он, собственно, убивает в человеке всё. Поэтому главная забота пробужденного человека — убить в себе грех, а через него — и самого диавола, умерщвляющего нас именно грехом.

Грех — это единственная неестественность в природе как и человека, так и космоса. Чужеземец, иностранец, пришелец, мучитель, убийца — вот каков грех в каждом из нас. Но по своей разрушительности грех в сущности есть диавол. По непревзойденному определению святого Иоанна Златоуста, «грех — это диавол». Вот — в этом вся тайна греха, и вся сила греха: нет ни диавола без греха, ни греха без диавола. Даже в малейшем грехе кроется бес. Разумеется, малый, но всё же бес. А у беса нет пощады для человека. Когда грех созреет, то рождает смерть. Вот конечный ужас греха: смерть. Грех и смерть суть личные силы диавола. С их помощью диавол держит пристрастившихся ко греху людей в своих гнусных объятьях. Доколе? Пока не покаются».

Все Отцы единогласно говорят, что Бог не создавал ничего злого ни в мире, ни в человеке и что единственное зло есть грех. Ради борьбы с этим злом и было установлено это Св. Таинство.

Свт. Филарет Московский говорит об амартологических мотивах установления этого Таинства: «человек рождается зараженным прародительским грехом. Св. Крещение возрождает его в новую жизнь, но не уничтожает тотчас жизни ветхого человека, ибо вседействующая благодать Божия дает место действию веры и подвигу человека, дабы милость была не без правды и дабы мы добровольно приняли спасение». Тем самым свт. Филарет указывает определенно и на синергийную основу ТП как акта соработничества Бога и человека над прощением личных грехов в процессе индивидуальной духовной жизни человека и на согласование человеческой воли спасающихся с Божественной спасающей волей в едином – также синергийном процессе личного спасения и усвоения плодов Искупительного подвига Господа Иисуса Христа. Однако, после Таинства Крещения и вхождения человека в Церковь, свободная воля в человеке не исчезает, поскольку Богу нужен человек спасенный  добровольно, и поэтому остается отчетливая возможность добровольного избрания греха и отказа от покаяния и от спасения.

И хотя в человеке прошедшем Крещение, в человеке, которому прощен первородный грех и личные грехи совершённые перед Крещением, сила и власть диавола становится значительно слабее, тем не менее, не исчезает полностью, а пытается найти себе место в человеке посредством личных грехов – мысленных и совершаемых на деле. По словам прп. Иустина, «грех отторгает человека от Бога и делает его рабом диавола» в соответствии со степенью совершаемого греха. Посему помимо Таинства Крещения, которое не повторяется, Бог дает человеку наряду с прочими важное средство, которое помогает человеку вернуться в прежнее состояние – состояние чистоты после Крещения.

По словам автора книги «Пастырь Ерма», покаяние установлено Богом в предведении Им человеческой слабости и коварства диавола, после Крещения вновь влекущего человека к совершению греха. Отсюда видно, что покаяние возвращает благодать, освобождает от  вновь совершённых грехов, является задатком спасения и возвращает жизнь в Духе – всецело оживляет внутреннего человека (подобно ветвям дерева в одном из образов книги «Пастырь Ерма»).

При этом многими Отцами Церкви подчеркивается важность прижизненного покаяния и что после смерти его совершить невозможно: Св. Киприан Карфагенский пишет: «Умоляю вас возлюбленные братия! Пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его может быть еще принята, пока удовлетворение и разрешение при посредстве священников, угодно Господу». По общему взгляду Св. Отцов покаяние ограничивается пределом земной жизни, и до этого момента необходимо совершить спасительный подвиг покаяния, и напротив, по словам прп. Иустина Поповича, «если человек отвергнет это единственное всемогущее врачевание, то человеческое существо неминуемо низвергается в демонизм, в сатанизм, в самоё бессмертное царство зла — в преисподнюю». И т.о. отказ от покаяния становится отказом от Бога и спасения.

3) Невидимая сторона ТП: Божественная сила действующая в ТП.

Как пишет прп. Иустин Попович: «Святые таинства — это священнодействия, через которые верующим зримым образом подается незримая Божия благодать. Так как человек есть существо психофизическое: видимое по телу, невидимое по душе, — то и каждое святое таинство имеет две стороны: видимую и невидимую. Видимую сторону составляют: действия священника, слова, молитва и всё потребное для совершения таинства, а невидимую — Божия благодать. Святые таинства совершаются в Церкви, и они необходимы для членов Церкви. Церковь выразила это в десятом члене Символа веры, гласящем: “Исповедую едино крещение во оставление грехов”. — Хотя в этом члене упоминается лишь святое Таинство Крещения, однако здесь подразумеваются и прочие таинства. В Символе веры упоминается лишь святое Таинство Крещения, так как им входят в Церковь и делаются членами Церкви, хранящей и совершающей и остальные святые таинства. Крещаясь, человек в силу этого приобретает право на все остальные святые Таинства».

О внутренней стороне ТП состоящей в Божественном действии Свт. Афанасий Александрийский свидетельствует так: «Как человек, крещаемый от человека священника, просвещается благодатью Св. Духа, так и исповедающий в покаянии свои грехи, приемлет оставление их через священника благодатью Иисуса Христа».  Свт. Филарет Московский пишет о Таинстве Покаяния так: 1) он дает классическое определение этому Таинству: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедающий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от пастыря Церкви, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом». Тем самым Св. Отцы наряду со словами о действии в Таинствах Церкви благодати Св. Духа, особое значение в совершении прощения грехов уделяют Второй Ипостаси Св. Троицы – Вочеловечившемуся Богу Слову, воспринявшему на Себя человеческую природу – Господу Иисусу Христу. Впрочем, как замечает прп. Иустин Попович во всех духовных дарованиях действующих в Церкви обнаруживается единое действие всей Св. Троицы:  «Дары же Духа дает Господь Иисус Христос, чтобы ты знал, что у Отца и Сына и Святого Духа един дар и едина власть. И в самом деле, то, что, на первый взгляд, принадлежит Отцу, [то же самое,] явно принадлежит и Сыну, и Святому Духу».

И эта внутренняя – Божественная сторона ТП обеспечивает победу над грехом, поскольку Благой Бог как создатель всякого тварного естества, и в том числе того, в котором появились грех и зло, априори сильнее всякого зла и греха: «Поэтому покаяние, по словам свт. Иоанна Златоуста, могущественнее сил греха, оно – целительное врачевание, истребляющее грех, оно отверзает человеку небо и побеждает диавола».

Итак, по словам прп. Иустин Попович, «против этой страшной, смертоносной и демонизирующей силы греха Владыка Христос подает Самого Духа Святого — Бога, Который только и обладает силой, превосходящей силу этого всеконечного зла и способной его попалить, сжечь, истребить, лишить бытия. И тем самым проложить [людям] путь к спасению от греха, от зла, от смерти, от диавола — путь к обожению, и к единению со Христом, к отроичению».

Отцы Церкви указывают на значение ТП как исповедание грехов - как на делание особо богоугодное и нравственно естественное для человека:

Св. Климент Римский указывает на важность покаяния словами: «в чем мы согрешили, в том должны просить прощения. Лучше исповедаться в грехах человеку, нежели ожесточать свое сердце…Господь ни в чем не нуждается, кроме как в том, чтобы мы исповедовали грехи свои перед Ним».

Уже у ранних Отцов Церкви мы находим указания на то что покаяние есть дело церковное и необходимо совершающееся в Церкви: Св. Игнатий Богоносец (2 в.) пишет: «Всем кающимся Бог прощает, если они прибегнут к единению Божию и собору епископа. Верую благодати Иисуса Христа, что Он разрешит вас от всяких уз». Св. Киприан Карфагенский (3 в.) пишет: «Крестить и давать отпущение грехов могут только в Церкви предстоятели, имеющие основанием Евангельский закон и Господне распоряжение, а вне Церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто мог бы что-нибудь связать или разрешить. И только то удовлетворение и прощение угодно Господу, которое совершается через священника».

4) Содержание и значение ТП: видимая сторона ТП: признание своих грехов, исповедание грехов, разрешение от грехов, епитимья, исправление жизни.

По словам свт. Иоанна Златоуста «Таинство покаяния состоит из осознания своих грехов и исповедания их».

Как пишет Свт. Василий Великий, «Оскверненный каким-либо грехом, хотя в настоящее время теряет чистоту, но в будущем не лишается надежды на очищение через покаяние. Если обнажим грех исповедью, то сделаем его сухим тростником, достойным того, чтобы он был истреблен очистительным огнем». Тем самым говорится, что исповеданный грех теряет силу власти над человеком и изглаждается.

Св. Киприан Карфагенский говорит, что покаяние состоит из трех этапов:

1)      публичной исповеди (confessio, exomologesis)

2)      удовлетворения (satisfactio) соответствующего тяжести греха

3)      отпущения грехов (remissio) и приимрения с Церковью – reconsiliatio. Данную схему, свойственную Западному богословию, богословие Православное несколько корректирует: место удовлетворения разгневанному правосудию Божию заменяет епитимья, которая рассматривается скорее не как удовлетворение, а как скорее лекарство от греховных страстей и средство для внутренней дисциплины.

Как пишет прп. Иустин Попович: Для того чтобы действительно получить прощение грехов в этом святом Таинстве, христианин должен искренно и сокрушенно покаяться в своих грехах, смиренно исповедать их священнику, иметь твердое намерение исправиться и быть уверенным в безмерном милосердии Спасителя. Пост и молитва — вот евангельские средства, помогающие человеку укрепиться в покаянном настроении. При этом нужно помнить святоотеческое благовестие и заповедь: “Самоосуждение — начало спасения”.

Покаянное настроение особенно выражается в искреннем исповедании своих грехов священнику, в ненависти ко грехам, в отречении от них и в творении евангельских дел. Исповедание своих грехов священнику нужно для того, чтобы священник знал, какие грехи он данною ему властью должен простить и какие средства для излечения от них рекомендовать. Если кающийся впал в тяжкие грехи, то на него налагается епитимия. Епитимия — это греческое слово, означающее “врачевание”, “лекарство”, “подвиг”. Епитимия налагается для того, чтобы грешник искоренил свой тяжкий грех и исправил свою жизнь. Поэтому вид этого духовного снадобья зависит от вида греха. Например, если человек страдает сребролюбием, ему вменяется в обязанность творение милостыни; если он совершил какой-то тяжкий грех, то отлучается на известное время от святого Причащения и т. д.».

Покаянию и исповеданию подлежат не только греховные слова и дела, но также и греховные мысли и намерения: Св. Киприан Карфагенский пишет: «Насколько выше по вере те, которые не сделали преступления ни через жертвоприношение идолам, ни через записи, однако по одному тому, что думали об этом, с болезнью и искренностью исповедуют это перед священниками Божиими, очищают совесть признанием и ищут спасительного врачевания для своих малых и легких ран».

Однако вряд ли ТП стоит рассматривать как некий волшебный безотказный автомат, которым грешник вправе распоряжаться и который обязан ему даровать прощение, напротив того, Отцы Церкви указывают и на необходимое благоговение перед этим Таинством и на Богодарованную власть священников силой Св. Духа не только прощать, но и удерживать грехи. Как пишет тот же Св. Киприан Карфагенский: «не приносящих покаяния и не свидетельствующих сокрушения о грехах своих всем сердцем и явным исповеданием, должно удалять от общения». Поэтому свидетельствовать человека пред Богом и Церковью должен сам священник. По словам свт. Кирилла Александрийского: «Люди облеченные Духом отпускают или удерживают грехи двумя способами: во-первых, когда одних допускают ко Крещению, тех, кто оказались достойными того по образу жизни и по испытании в вере, а некоторых, еще не соделавшихся достойными того, не допускают и не приобщают Божественной благодати; во-вторых, когда другой раз разрешают или не разрешают грехи, подвергая запрещениям согрешающих чад Церкви и прощая кающихся». И очевидно, что под таким запрещением имеется в виду  недопущение к ТП по причине нежелания грешника свидетельствовать истинное раскаяние, а также  недопущение ко Св. Причащению пока не будет достигнута необходимая мера покаяния и исправления.

Если рассмотреть данный вопрос в аспекте хронологическом, то можно видеть, что у Отцов и церковных писателей первых веков преимущественно встречается освещение вопроса Таинства Покаяния в большей степени со стороны внутренней, со стороны духовного и церковно-канонического смысла этого Таинства, и в меньшей степени – со стороны внешней – как внешнего акта совершаемого в храме. Однако, если мы посмотрим в пособия по догматическому богословию XIX в., то увидим, что это никого не смущало в смысле подозрения на отсутствие в Древней Церкви данного Таинства в его современном виде. Несмотря на подчас умолчание некоторых святоотеческих источников древнего христианства о совершении этого Таинства в Церкви, можно видеть, что этих авторов волновали в большей степени практические проблемы не формулировок, а содержания и практического применения этого Таинства. Кроме того, богослужебная атмосфера Древней Церкви была подчас весьма динамичной и гибкой в вопросе формулировок (можно вспомнить например, призыв автора произведения II в. – «Дидахэ» позволять пророкам – представителям особого чина в Церкви благодарить (т.е. совершать литургические молитвы столько, сколько они хотят) и поэтому и в отношении формул совершения этого Таинства в то время могло и не быть какого-то единообразия для всех Церквей.

Но даже несмотря на определенную скудость исторических сведений о форме совершения в Древней Церкви ТП, тем не менее существует целый ряд святоотеческих свидетельств о главных составляющих этого Таинства: например существовавшей наряду с исповедью общей и исповеди тайной перед священником Свт. Василий Великий, отвечая на вопрос: «желающий исповедовать свои грехи – всем ли и кому придется или некоторым должен исповедовать»? – отвечает: «исповедовать грехи необходимо перед теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих» (Правила кратко изложенные). Или он же пишет так: «Монахине более благоприлична и безопасна исповедь, которая совершается при старице перед пресвитером, способным предложить благоразумный способ покаяния и исправления». Подразумевается при данной исповеди и отпущение грехов и примирение с Церковью, хотя русский исследователь практики тайной исповеди в Церкви Алмазов замечает, что в отличие от современной практики исповеди, период между исповеданием грехов и отпущением и примирением с Церковью мог растягиваться на годы. Промежуток между исповеданием и прощением греха при необходимости (в случае грехов тяжких) заполнялся епитимией – особым дисциплинарным наказанием, хотя многие Св. Отцы настаивали на том, что это не наказание, но способ уврачевания греха и страсти приведшей к нему.

Впрочем суровые нравственные правила свт. Василия Великого корректируются важным указанием на недопустимость безразличного применения епитимий после исповедания грехов, так например 34-е правило Василия Великого гласит чтобы прелюбодействовавших женщин не делать явными в их публичном покаянии и стоянии в храме в особом месте для кающихся, ибо это может повод к подозрению со стороны их мужей в том что они совершили этот тяжкий грех и привести к их насильственной смерти.

Св. Отцы часто ТП называют лечебницей душ, поэтому священник выступает здесь как врач. Так, Свт. Григорий Нисский говорит: «Поведай священнику безбоязненно все сокровенные тайны своей души, обнаружь перед ним, как перед врачём все внутренние ее недуги».

Блж. Иероним, по словам русского дореволюционного ученого Алмазова, положительно признавая возможность не только тайной, но и публичной исповеди, различает сущность и той и другой и пишет, что публично исповедывать должно только те грехи, которые относятся к общественным правилам и подают собой пагубный пример для других, тайные же грехи должно исповедывать только перед одним священником.

По общему признанию Отцов Церкви, искомый результат действия ТП заключается в прекращении греха: как говорит Свт. Иоанн Златоуст: «Владыка наш таков, что если мы по беспечности сделаем грех, Он не требует от нас ничего другого, как только того, чтобы мы исповедали свои согрешения, перестали грешить и не впадали в прежние грехи, так что грешникам после грехов остается оправдание – исповедание грехов своих, которым они покрываются, и в силу которого, если мы успеем омыть им грехи в настоящей жизни и получить прощение от Господа, отйдем в другую жизнь чистыми от них».

По словам свт. Игнатия Брянчанинова «Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные делом, словом и помышлением».

5) ТП и покаяние как состояние души.

Стоит отметить, что ТП и покаяние как состояние души кающегося грешника, не тождественны между собой, но теснейшим и неоднозначным образом связаны между собой. ТП суть церковное установление, чин, формально состоящий из последовательности конкретных действий (исповедание грехов кающимся и разрешение от грехов священником), а покаяние есть состояние души переживаемое кающимся грешником, в котором он сожалеет о совершенных грехах и обращается с верой в Него, в Его Божественное милосердие и всесильную помощь исцелить совершённый грех и исправить его последствия. Покаяние в этом смысле, как психологическое и духовное состояние Св. Отцами настойчиво рекомендуется сохранять и культивировать в течение всей жизни. В этом смысле покаяние является одной из христианских добродетелей и важнейшей и неотъемлемой стороной как аскетического делания, так и в целом, христианской жизни. Прп. Иоанн Лествичник пишет о покаянии, указывая тем самым и важнейшие стороны этого состояния души и соответствующего образа жизни: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дочь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве». Как говорит прп. Исаак Сирин, “Если все мы грешники и никто не выше искушений, то ни одна из добродетелей не выше покаяния; потому что дело покаяния никогда не может быть совершенно. Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему-то покаяние до самой смерти не определяется ни временем, ни делами”.

Поэтому и святой чудотворец прп. Сисой Великий на смертном одре, окруженный своими учениками, говорил: «Не знаю, положил ли я и начало покаянию».

С другой стороны, данное состояние вовсе не исключает собой необходимости исповеди как средства прощения грехов и избавления от них. Уже блж. Августин, свидетельствуя о необходимости исповеди совершаемой перед священником, пишет: «Есть люди, которые считают достаточным для своего спасения исповедовать грехи свои одному только Богу, но ты позови священника и исповедуй ему всё твоё сокровенное…иначе как исполнится повеление Божие, данное и под законом и под благодатью: «пойдите покажитесь священникам» (Лк. 17, 14; Лев. 14, 2)? Как исполнится: «признавайтесь друг перед другом в проступках» (Иак. 5, 16)? Итак, в посредники своих язв вместо Бога употреби пресвитера и открой ему пути свои и он даст тебе залог примирения» (Aug. De visitatione infirmorum. II, 4 // PL. 40. Col. 1154 – 1155). Ориген пишет о Таинстве покаяния, свидетельствуя тем самым необходимость покаянного чувства перед ТП так: «Есть еще и седьмой способ прощения грехов – через покаяние – способ трудный и тяжкий, когда грешник омывает свое ложе слезами, и слезы делаются для него хлебом днем и ночью, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просить у него исцеления».

И опять – состоявшееся исповедание грехов и воссоединение с Церковью не избавляет человека от покаянного настроения и его необходимости, но напротив, придает действенные силы для дальнейшей борьбы с грехом, и отпуская грехи, лишая грех власти над душой грешника, одновременно вводит кающегося в необходимое состояние и отношение к Богу, сопровождающееся покаянием, страхом Божиим, благоговением, умиротворением души, умилением, духовной радостью, плачем, печалью о грехах и др.

Зачем же наряду с ТП как исповедью нужно еще и покаяние как чувство не только перед и во время совершения Таинства, но и после этого? Наряду с таинством исповеди, в котором прощаются грех как греховное дело и его последствие, в человеке со временем формируются еще и навык ко греху, а как говорит св. Иоанн Кронштадтский, «Воня греховная, воспринятая по неразумению, неосторожности и навыку в юности, остается в душе и в плотских удах до зрелых лет, а иногда и до старости, и вообще во всю жизнь. Помни и берегись!» и, по словам свт. Игнатия Брянчанинова, «чтобы изгладить из сердца греховные навыки, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве и частой исповеди». Таким образом, поддержание покаянного чувства вкупе с Божественным действием в ТП способно не только прощать и изглаждать совершённые грехи и их последствия, но и постепенно уничтожать самые корни их – т.е. гнездящиеся в глубинах души страсти.

Но ТП имеет и еще одну обратную положительную сторону, о которой среди древних церковных авторов свидетельствует например Тертуллиан: «Акт покаяния есть такой, в котором мы исповедуем свой грех Господу, не потому, чтобы Он не знал, но потому, что через исповедь рождается покаяние, покаянием же умилостивляется Бог». Т.е. само приступание к ТП – хотя бы самопринужденное и минимально добровольное и чистосердечное уже несет в себе способность и потенциальную вероятность, благодаря действию Божественной силы в этом Таинстве (и опытного обращения со стороны духовника), пробуждения покаяния полноценного, искреннего и долговременного.

В первую же очередь чувство покаяния должно предшествовать ТП.

6) ТП и участники ТП: кающийся и священник. Требования к ним.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский как бы от лица всякого священника, принимающего исповедь, вопрошает грешника: «Не чувствуете ли вы себя в состоянии потери, в состоянии обтерявшегося человека? И в чем же эта потеря? В весьма важном предмете: вы потеряли в себе то, что было существенно вложено в нашу природу, вы потеряли подобие Божие, а часто и самый образ Божий, который вы растлили, обезобразили, осквернили. Ищите же скорее эту драхму погибшую». Т.е. на человеке лежит личная ответственность за пагубное воздействие греха на свою душу, и посему грешник должен оказывать заинтересованность в своем спасении и исцелении, показывать усердие и дерзновение в заботе о своей душе.

Для действенного совершения ТП кающемуся необходимо быть в нужном и правильном духовном состоянии – состоянии раскаяния, самоосуждения, сожаления о содеянном и надежде на милосердие Божие: «Певец покаяния прп. Ефрем Сирин об отношении приступающих к ТП писал: «Многие торгуют исповедью, выставляя себя нередко напоказ лучшими, чем каковы они на самом деле и тем прикрывают себя. Другие промышляют покаянием, покупая им себе славу. Иные обращают покаяние в повод к гордыне и вместо прощения пишут на себя новое долговое обязательство». Тем самым прп. Ефрем дает нам понять, сколь многоразлична и изощренна греховность в человеке, и что она примешивается ко всякому благому деянию, и в т.ч. и к покаянию. Поэтому на пастырях Церкви – священниках лежит большая забота внимательно различать на психологическом уровне данные инородные страстные «примеси» и давать им необходимое врачевание. Обязанность такого врачевания происходящего во время исповеди лежит на священнике. Прп. Иоанн Лествичник показывает, что как многоразличен грех и повреждение человека, так должны быть многоразличны находящиеся во власти духовника и средства лечения греха: «1. Благой Господь наш даровал естеству нашему и то свойство, что больной, видя врача, веселится, хотя, может быть, и никакой пользы от него не получит. Свяжи и ты, о досточудный муж, пластыри, порошки, глазные примочки, пития, губки, и при сем небрезгливость, орудия для кровопускания и прижигания, мази, усыпительные зелия, ножи, перевязки. Если мы не имеем сих припасов, то как покажем врачебное искусство? Никак не можем; а между тем мзда врачам дается не за слово, а за дело. 2. Пластырь есть врачевство на страсти видимые, или телесные; а приемы лекарства внутрь - врачевство противу страстей внутренних, и очищение от невидимой скверны. 3. Порошок есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочка есть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева. 4. Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь. 5. Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих, для их спасения. 6. Под губкою разумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного, после кровопускания или резания. 7. Прижигание есть определенное наказание или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время: а мазь есть предлагаемое больному или приятное слово, или небольное телесное утешение. 8. Усыпительное зелие значит принять на себя бремя послушника, и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей. 9. Перевязки означают, расслабляемых и ослабленных тщеславием утвержать и укреплять терпением до самой смерти. 10. Наконец нож есть определение и приговор об отсечении от общества члена умершего душою и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы. 11. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу».

И данные рекомендации могут послужить замечательными пастырскими уроками для совершающих исповедь, указывая с другой стороны, на важность, помимо Божественного действия в ТП, также и участия священника как Богопоставленного «врача душ».

7) Частота прибегания к ТП.

По данному вопросу в святоотеческой литературе можно найти примеры совершенно различного подхода. В книге «Пастырь Ерма» звучит строгое указание на единоразовость покаяния, оно у «рабов Божиих – одно» и частое раскаяние, например жены в прелюбодеянии, не является действительным. «Если часто будет грешить и творить покаяние – не послужит это в пользу человеку так делающему».

Свт. Филарет Московский: «Что подумали мы бы о сыне, который не переставал бы умножать оскорбления доброму отцу, потому именно, что во многих грехах он получил прощение, или остался без наказания? Таков перед очами Отца Небесного человек, который не перестает умножать грехи свои в дерзкой надежде на преизбыточество благодати прощающей».

С другой стороны, даже более часто звучит призыв прибегать к покаянию и исповеданию своих грехов как можно чаще: прп. Ефрем Сирин пишет: «Не для некоторых только грехов положил Господь покаяние. Врач душ наших дал нам лекарство от всякой болезни: ни один грешник да не впадет в отчаяние: впал в отчаяние Иуда и изринут был из числа апостолов. Если кающийся и по своем обращении впадет в грех, то путь прибегает к покаянию, оно разрешит узы греховные. Если и тысячи раз согрешишь, то снова очистишься от скверн и от содеянных тобой беззаконий. Как часто ни будешь падать, всегда тебе останется возможность восстать, если захочешь этого».

Свт. Иоанн Златоуст: «Согрешил ты? – Войди в церковь и загладь свой грех. Сколько бы ты не падал на площади, всякий раз встаешь, так сколько раз ни согрешишь, покайся во грехе, не отчаивайся. Согрешишь в другой раз – в другой раз покайся, чтобы по нерадению тебе совсем не потерять надежды на обещанные блага. Здесь (в Церкви) – врачебница а не судилище, здесь не истязуют, но дают прощение в грехах».

Данное видимое противоречие вполне разрешаемо в том смысле, что кающийся грешник должен каяться всерьез, не откладывая серьезность своего покаяния «на потом» и созидать в себе решимость избавиться от греха именно сейчас и пребывать и далее в этом безгрешном состоянии, и только такое стояние в борьбе с грехом принесет ему исцеление и избавление от данного греха. В противном случае он будет впадать в данный грех вновь и вновь и тем усиливать для себя опасность уйти из жизни нераскаянным. Ибо по словам прп. Исаака Сирина: «Кто в надежде на покаяние позволяет себе совершать произвольно и намеренно, тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно, в надежде на покаяние, поражает неожиданно смерть, и не дается ему времени, которое он предполагал посвятить добродетели».

Св. Киприан Карфагенский по данному поводу замечает, что отпускающие грехи предстоятели Церкви не предваряют Господа, Который в конце веков придет судить всех людей, и если Он найдет покаяние полным и искренним, то утвердит тогда то, что постановлено было ими здесь, если же кто-то обманет священника притворным покаянием, то сердцеведец Бог будет судить о том, что предстоятели Церкви не досмотрели и исправит приговор Своих рабов.

Сщч. Косьма Этолийский пишет, что если бы тебя простили все духовники, патриархи, архиереи, и весь мир, ты все равно не будешь прощен, если не совершишь покаяние на деле». Этими словами отвергается католическое учение ex opere operato о самодействующем Таинстве без всякого внутреннего участия прибегающего к нему человека.

8) Духовные плоды ТП.

          Во-первых, покаянием человек удерживается от совершения новых грехов. Как говорит прп. Исаак Сирин, «душа, знающая, что она обязана исповедовать свои грехи, самой этой мыслью, как бы уздой, удерживается от повторения прежних прегрешений, напротив того, неисповеданные грехи, как бы совершённые во мраке, удобно повторяются».

Тот же Св. Отец говорит, что «исповеданием грехов расторгается дружба с грехами. И ненависть к грехам – есть признак истинного покаяния». Во-вторых, ТП имеет и пневматологический аспект спасения как одухотворения и обожения человека. Прп. Иустин Попович говорит так: когда «Дух Святой благодатью святых Таинств вселяется в наши сердца, тогда Он нашим облагодатствованным духом и нашей волей рождает плоды духовные, оплодотворяя наше человеческое естество Божественным благом, святостью, истиной. Что же такое плод Духа? Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание и все прочие святые, евангельские добродетели (Гал. 5, 22–23). Да, святые добродетели — от Духа Святого, живущего в нас через святые таинства Крещения, Причащения, Покаяния и другие. А Дух Святой живет в нас, если мы добровольно вверяем Ему и свою душу, и совесть, и волю, и ум, и всё свое — через свои добровольные подвиги, через подвиги веры, молитвы, поста, кротости, смирения, любви, терпения… И если наполняем мы себя Духом Святым. В Церкви через святые таинства и святые добродетели мы становимся не только «сопричастниками (сотелесниками)» Богочеловека, Владыки Христа, но и общниками Святого Духа (Евр. 6, 4–5; Еф. 3, 6) и тем самым — «общниками Божеского естества (участниками в Божией природе, qe…aj koinwno… fÚsewj)», то есть мы обоживаемся, обогочеловечиваемся, одуховляемся, отроичиваемся. Ведь в конечном итоге, в нашем Богочеловеческом подвиге спасения всё и принадлежит Святой Троице через Богочеловека Христа в Духе Святом.

Все святые таинства (и в том числе ТП) и все святые добродетели суть бесчисленные наши очи, причем очи всевидящие, лицезрящие Бога, и небо, и истину. И эти наши святые очи видят — в чем состоит надежда Христова призвания, то есть наша надежда: усыновление Богу через Владыку Христа и наследование Небесного Царствия, вечная жизнь в вечном блаженстве Трисолнечного Бога и Господа.

Святое таинство покаяния — это всесильный воскреситель и всемогущий победитель: оно воскрешает душу из смерти, побеждая грехи, которые и производят смерть души, отлучая ее от Бога. Покаяние — это врачевание от всякого греха, а тем самым — и врачевание от всякой духовной смерти. Нет греха, от которого не может освободиться человек через покаяние и покаянную исповедь. Покаяние избавляет грешника даже от самых тяжких грехов, охвативших все его существо; пример тому — блудный сын. Нужду в покаянии имеют все: и те, кто грешил много, и те, кто много не грешил.

Своей святой силой покаяние разрушает ад в душе человека и переводит ее в рай. Свидетель сему — раскаявшийся на кресте разбойник. Богочеловеческой силой Владыки Христа святое таинство покаяния уготовляет кающемуся победу над всеми грехами, над всеми бесами и над самой смертью; оно разоряет ад, возносит на небо, в Небесное Царство.

Покаяние приводит покаявшегося грешника в объятья Богу и в вечное Царство любви нашего Небесного Отца».

По словам прп. Макария Великого искренние покаяние и исповедь возвращают человеку благодать Св. Духа: «Если произволение несколько отклонится от жития по совести, покоряясь  каким-либо невидимо вредящим страстям, и этим огорчает Духа (Еф. 4, 30), то тогда ум отвергается и отлучается от духовного радования, так как благодать и любовь и всякое добродетельное и доброе действие отлучаются от него, и он предается для искушений злым духам, до тех пор, пока обратившись, душа снова не пойдет правой дорогой угождению Духу во всяком смирении и покаянной исповеди, и тогда она вновь удостаивается охраняющей благодати Духа и в еще большей степени воспринимает небесную радость». Т.е. благодать ТП не только возвращает человека в состояние до совершения греха, но способно возвести его на еще большую высоту, разумеется при условии искреннего исповедания греха и покаянного смирения.

9) Отношение к другим Таинствам: ТП и Крещение, ТП и Евхаристия.

Покаяние как чувство является универсальной стороной христианской жизни, и по словам свт. Игнатия Брянчанинова, «покаяние должно сопутствовать вере во Христа, предшествовать Крещению во Христа, а после Крещения оно исправляет нарушение обязанностей уверовавшего во Христа и крестившегося во Христа».

Как писал свт. Киприан Карфагенский: «грешники и в меньших грехах должны приносить покаяние в узаконенное время, сообразно чиноположению совершать исповедь и через возложение рук епископа и клира получать право на общение». Данные слова являются одним из ранних свидетельств о том, что ТП в Древней Церкви предшествовало допущению к общению, т.е. к Св. Причащению в Церкви.

По словам прп. Макария Великого: «В церкви телесно согрешающие бывают отлучены священником от Причастия, а покаявшись, снова удостаиваются его».

Важнейшее действие ТП – прощение грехов, но по настоящему оно бывает действенно вкупе с Таинством Причащения: «Грех есть всескверный, смертоносный, самый мучительный и вместе прелестный яд сатаны, убивающий душу и тело навеки, погружающий во тьму кромешную, разлучающий душу навеки от Бога. Этот яд очистит только Кровь Христова» (св. Иоанн Кронштадтский).

О важности ТП в отношении к Таинству Причащения свидетельствует прп. Иустин Попович: «Так как в святом таинстве Причащения причастник приемлет само Пресвятое Тело и саму Пречестную Кровь Господа Иисуса Христа, то ему необходимо приготовление к этому святому таинству. Приготовление совершается постом и молитвой, ибо пост и молитва очищают душу от всякого греха и скверны. При этом человек должен, испытывая себя, покаянием очистить свою совесть от грехов. Лишь будучи так подготовленным, человек может достойно причаститься. Если же он приступит ко святому Причащению неподготовленным — то навлечет на себя страшное прещение. Об этом говорит святой апостол Павел: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11, 28–29)».

Свт. Феофан Затворник о необходимости предварять Таинство Причащения ТП пишет следующее: «Готовность к достойному причастию – исповедание грехов с крепкой решимостью не уступать греху и не опускать ничего хорошего, предлежащего к деланию…Исповедь и Святое Причастие неизбежно необходимы, одна возочищает, другое – баня, пластырь и пища…чтобы не было в грех Св. Причастие, надо грехи очистить покаянием».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

На материале представленных святоотеческих свидетельств о ТП можно сделать следующие выводы. Св. Отцы говорят:

1)      О Божественном установлении ТП.

2)      О Божественной силе действующей в ТП и подающей очищение грехов, поскольку за грехом стоит диавол – существо духовное.

3)      ТП может совершаться только в Церкви.

4)      ТП рассматривается как средство возобновления благодати Крещения в предведении духовной брани с диаволом и возможных греховных падений человека.

5)      ТП не нарушает свободной воли человека, но приступая к ТП человек повторно свидетельствует свою решимость пребывать в Божественных заповедях и послушании Богу и Церкви.

6)      ТП стоит в теснейшей связи с покаянием как покаянным состоянием души и «изменением ума». Покаяние должно предварять ТП. Отсутствие истинного покаяния ставит под сомнение совершение ТП.

7)      ТП состоит в исповедании грехов кающимся священнику (иногда при участии всей церковной общины), разрешении и прощении грехов и примирении с Церковью и Богом и епитимии как средства для уврачевания греховных страстей и навыков ко греху.

8)      Прибегание к ТП может быть сколь угодно частым, но лишь бы оно было искренним и сопровождалось плодами достойными покаяния – изменением образа жизни и отказом от греха.

9)      Покаянию предлежат все грехи как вне зависимости от их тяжести, так и вне зависимости от их публичности – т.е. тайные и явные, делом и мыслью. Главный же подлинный грех в результате – нераскаянность.

10)  Нераскаянность и отказ от покаяния – есть путь духовной смерти и отказ от Бога.

11)  Плодами ТП являются: стыд и внутренняя затруднительность совершать грех вновь и вновь, ослабление власти греха и диавола через открытие тайных прегрешений и страстей, прощение грехов, внутренний мир души, соединение с Церковью, возможность достойного допущения к Таинству Причащения, освящение благодатью Св. Духа, восхождение на новую духовную ступень и примирение с Богом.

12)  ТП и Таинство Крещения стоят в тесной смысловой связи, поскольку ТП называется часто новым или вторым Крещением и возвращает благодать первого Крещения.

13)  ТП и Евхаристия стоят в тесной духовной и практической связи, поскольку к достойному Причащению ведет только ТП.  

14)  Т.о. ТП стоит в ряду трех важнейших Церковных Таинств – Крещения и Евхаристии и является неотъемлемым и незаменимым звеном как между ними, так и в общем строе Богоучрежденной и таинственной жизни Церкви и индивидуальной духовной жизни всякого христианина.