Искусство святости – искусство любви

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братия и сестры! В настоящий день все мы собрались в храм Божий, чтобы воздать память и молитвенное поклонение дивному во святых чудотворцу – святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских. Этот человек родился в к. III в. в Малой Азии, прожил долгую и наполненную событиями жизнь, которую, думаю, нет нужды пересказывать.

Не боясь преувеличений, можно сказать, что нет ни одного святого, столь же известного как в христианском (не только православном!), так и в иноверном мире, и даже среди язычников, как святитель Николай. «Проповедует мир весь тебе, преблаженне Николае, скорого в бедах заступника»[1], – прославляет Святителя Церковь в своих песнопениях. Но чем он прославился? Почему именно его образ до нашего времени донесли века? Ведь он не писал богословских трактатов, не был знаменит своими реформами, активной политической или социальной деятельностью, он был простым человеком. Да, он был епископом г. Миры, но при этом был простым человеком.

Мы называем Мирликийского епископа Николаем Угодником, Николаем Чудотворцем. Но чем он стяжал это высокое звание? Преподобный Антоний Великий вопрошает: «Чем лучше можно угодить Богу?..». И сам отвечает: «Самое угодное Богу дело есть дело любви»[2].

Все мы, верующие люди, студенты духовных школ, духовенство – все мы очень много и очень часто говорим о любви. Но что такое эта самая любовь? К кому мы должны ее иметь, как проявлять? Какое место она занимает в моей жизни? Вот те вопросы, которые неизбежно возникают перед ищущим сознанием.

Любовь, по слову Писания, «есть союз (совокупность) совершенств» (Кол.3:14), это смысл жизни и сама жизнь. Ибо Сам «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Это одновременно и чувство, и добродетель, единственная пребывающая во веки (см. 1Кор.13:8). Христос Спаситель со страниц Евангелия возвещает нам, что «весь закон и пророки» заключаются в том, чтоб «возлюбить Бога всем сердцем <…> и ближнего как самого себя» (Мф. 22:37-40). И святитель Николай, память которого мы ныне молитвенно прославляем, дает пример такой любви. В начале своего жизненного подвига будущий святитель, еще совсем молодой человек, «всё вменив ни во что» (Флп.3:8) ради Христа и «единого на потребу» (Лк. 10:42) – спасения собственной души, удаляется в пустыню, где проводит время в посте и молитве, богомыслии и борьбе со своими страстями, очищая душу, восходя от силы в силу.

Это был очень честный и искренний человек, всей душой любивший Бога, служению которому и посвятил свою жизнь. И мы знаем, что за свидетельство Божественной истины он был готов пострадать, обличив ересь Ария. Такова его любовь к Богу.

Когда Всеведец Господь поставил Своего угодника на свещнице церковного служения, вверив ему паству и епископскую кафедру, любовь и служение людям стали для святителя Николая смыслом его жизни. В каждом, с кем сталкивала его жизнь, он видел человека, видел ближнего. Святитель не только не отказывал в помощи тем, кто ее просил, но оказывал милость всякому, кого видел нуждающимся. И благодарная народная память пронесла сквозь века слова хваления в церковных гимнах и песнопениях: « В Bрнымъ лю1демъ kви1лсz є3си2 въ напaстехъ крёпокъ, свsте нік0лае, свzти1телю хrт0въ: вездё бо призывaемь, бhстрw предварsеши люб0вію притекaющихъ подъ кр0въ тв0й: тh бо во дни2 и3 н0щи вBрнымъ kвлszсz, спасaеши t напaстей и3 њбстоsній »[3].

Пример этого величайшего святого со всей очевидностью раскрывает перед нами истину: искусство святости – это искусство любви. Искусство любви к Богу и ближним; искусство каждодневного, ежечасного не столько даже проявления, сколько созидания ее в себе через борьбу с собой, своим внутренним эго, своими гаденькими мелочными страстишками – ведь именно на них мы всякий раз меняем дружбу с Богом, доверие Ему, исполнение Его закона, то светлое чувство радости, которое неизменно испытываешь, делая ближнему добро.

[1] Акафист свт. Николаю, архиеп. Мир Ликийских, чудотворцу. Кондак 6.

[2] Цит. по: Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. Т. II. Издание МДА и Введенской Оптиной пустыни. – М., 2003. – С. 190.

[3] Минея. Декабрь. – М., 1988. – С.71.