Святитель Феофан Затворник, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился десятого января 1815 года в селе Чернава Елецкого уезда Орловской губернии в семье сельского священника Василия Тимофеевича Говорова. Поначалу образование получал дома вместе с братьями и сестрами, с семи лет мать обучала его грамоте, отец брал с собой в храм прислуживать в алтаре.

В 1823 году он поступил в Ливенское духовное училище, в 1829 году в Орловскую духовную семинарию, по окончании семинарии, в 1837 году, как лучший из воспитанников своего курса был направлен в Киевскую духовную академию. Здесь пятнадцатого февраля 1841 года в возрасте двадцати шести лет Георгий Говоров принимает монашеский постриг и нарекается именем Феофан. Спустя два месяца ректор Киевской Духовной Академии архимандрит Иеремия (Соловьёв) рукополагает Феофана в начале в иеродиакона, а спустя еще два месяца во иеромонаха. В том же году он заканчивает академию со степенью магистра.

По окончании академии святитель Феофан назначается на должность ректора Киево-Софийского духовного училища. При этом он ведет строгую монашескую жизнь уделяя особое место молитве, под руководством киевских старцев изучает творения святых отцов, особенно его интересует аскетическая письменность. В 1842 году он назначается инспектором Новгородской духовной семинарии и в этой должности трудится три года, пока не был назначен бакалавром нравственного богословия Санкт-Петербургской духовной академии. В 1847 году по собственному желанию святитель Феофан назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, которую возглавлял архимандрит Порфирий (Успенский). В 1854 году миссия была отозвана в связи с Крымской войной.

 По возвращении он продолжил свою научную и пастырскую деятельность и в 1859 году в Троицком соборе Александро-Невской Лавры был хиротонисан во епископа Тамбовского и Щацкого. Его служение в Тамбовской епархии продолжалось четыре года после чего он был переведен на Владимирскую кафедру. В 1866 году он подал в Святейший Синод прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии, желая уединения для свободного упражнения в аскетических подвигах. После удовлетворения прошения он прибыл в Вышенскую пустынь и вступил в должность настоятеля.

В 1872 году святитель Феофан ушел в затвор. Одиннадцать лет он ежедневно служит литургию в домовой церкви, занимается переводами аскетических книг, но, конечно главным делом его духовной жизни была и остается молитва, которой теперь, в затворе, он может всецело отдаться. Но его богоугодная жизнь не осталась тайной, многие желали получить от него духовное руководство и совет. Святитель Феофан вел обширную переписку утешая и наставляя всех желающих. Не оставлял он и благотворительной деятельности, рассылая нуждающимся богатые пожертвования, которые сам получал от своих духовных чад.

Святитель Феофан мирно скончался шестого января 1894 года в праздник Крещения Господня.

Рассматривая понимание благочестия святителем Феофаном Затворником, мы, как и в случае со святителем Игнатием, будем опираться на его творения. Здесь мы так же сосредоточимся на двух основных пунктах- это: то как святитель Феофан раскрывает свое понимание благочестия и его учение о молитве.

«Благочестие и добродетель — свидетельство присутствия в нас Святаго Духа»[1]. В слове в день сошествия Святаго Духа, святитель Феофан говорит о тех преимуществах, которыми обладают верующие в Господа через приобщение к благодати Святого Духа через Таинства. Это «одуховление и духоносность христиан»[2], выраженные в том, что «Духа не иметь есть то же, что быть мертвым, а иметь Духа значит быть живу»[3]. Дух Святой-Дух Жизни по слову Господа Иисуса Христа пребывает в церкви со дня Пятидесятницы, даруется каждому христианину в таинстве Святого Крещения, и продолжает изливать на нас Свои Дары через иные таинства церковные. Это действие Духа, как во всей в целом церкви, так и во всяком ее члене в отдельности, не может оставаться не проявленной, но действуя в душе человека не остается сокрытым принося плоды, ощущаемые всеми вокруг.

 На эту сторону жизни христианина обращает внимание святитель Феофан: «Дух Жизни не может оставаться несвидетельствованным, …яко Дух Божественный»[4]. Выражается же это действие в нас Духа Божественного видимым образом через благочестие и добродетель, которые- «свидетельство присутствия в нас Святаго Духа». Как было сказано выше, под благочестием следует понимать не просто «неукоснительное соблюдение правил веры», или «Религиозность, набожность», но в более широком смысле «Истинное богопочитание», на деле исполнение Божией воли. Пусть даже в начале это не проявляется со всей очевидностью. Святитель Феофан предлагает прежде всего обратить внимание на свое внутреннее состояние: «Имеем ли мы Духа, о сем не следует удостоверять словом, о сем должно говорить все наше существо»[5]. Но, чем наполнен человек, то будет проявлено и в его внешней жизни, внешнее имеет корни внутри, в душе, и необходимо проявляется и во вне: «свидетельство о нашей духовности должно быть не внешнее, а наше внутреннее, отражающееся во внешнем»[6]. И на оборот «если есть в нас плоду Духа, то есть и Дух»[7].

Те же, кто не имеют плода, не имеют и Духа. Они подобны бесплодной смоковнице, привлекающей своими листьями, но не имеющей смокв. О таковых святитель Феофан говорит словами из послания к Тимофею: «имущие образ благочестия, силы же его отвергшися»[8], это «те, которые держат все внешние порядки…, но не имеют крепкой воли, и внутренние свои расположения держать так, как требует истинное благочестие»[9].

Святитель Феофан здесь прямо увязывает на присутствие в нас Духа Святаго, и как Его в нас проявление- наше благочестие, свидетельствующее о том, что мы храмы Святаго Духа, как по звуку колокольчика судят о наличии в нем серебра, так и о человеке облагодатствованном Духом судят в том числе и по внешним проявлениям благочестия и добродетели. Как объясняет святитель Феофан, это внешнее проявление деятельности в нас Духа, которое, как уже было сказано не может оставаться не замеченным, «Вот смотрите, как о сем пишется: «плод духовный есть — любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».  Если есть в нас такие плоды Духа, то есть и Дух, в нас обитает и в нас действует»[10]. Он говорит о добрых делах, чувствах и намерениях как о признаке духовности человека, проявлении в нем жизни Духа. Добрые дела являются добродетелями если совершается по вере в Бога, для Бога, по любви к Нему, они возникают от устремления к Богу и желания потрудится для Него. Добрые же дела, не для Бога совершаемые суть «не добродетель»[11]. Добродетель может быть рождена только действием Духа, тогда она является благочестивым выражением внутреннего облагодатствованного состояния.

Благочестие и добродетель связанны «добрым расположением». Здесь опять же затрагивается тонкое соотношение внешнего и внутреннего, это относится не только к благочестию, но и в не меньшей мере к добродетели.

Внутреннее «доброе расположение» само по себе может быть только основанием, и как говорит святитель «основанием шатким», если не подкрепляется делами веры, делами благочестия, тогда это основание все глубже укореняется в душе, изгоняет из сердце злые желания и помышления и рождает добродетель и благочестие, которые в свою очередь не возможны без этого основания, без него они мертвы являясь лицемерными и показными.

Таким образом благочестие рассматривается в двух планах- внутреннем, как намерение, устремленное к Богу, намерение быть с Богом, совершать добро ради и во имя Бога. Это и есть то «доброе расположение» о котором говорит святитель Феофан.

Второй аспект — можно назвать внешнем, это уже реализация намерения, проявляющаяся в благочестивых деяниях и творении добродетелей, это те плоды, которые рождаются на благодатной почве согретой Святым Духом души.

Имея такое благочестие, питаемое Духом, человек так же не может укрыть его в себе. Вспоминая о временах, когда жили наши благочестивые предки и святые Божии угодники святитель Феофан пишет: «Благочестие не укрывалось»[12]. Не укрывалось, но на оборот, было свидетельством, свидетельством благодатной жизни во Христе так, «что и не хотящих невольно располагает к добру»[13]. Благочестивая жизнь является исполнением евангельских слов Спасителя: «Вы свет миру», так мы самой своей жизнью свидетельствуем о своей вере.

Христианин, вставший на путь духовной жизни, получает от Бога силы творить добро и вести духовную брань. Такой человек освещается благодатным Божиим светом. И вот этот свет и видят окружающие, начинают к нему стремится. Такой человек начинает преображать мир вокруг себя. Вот как об этом говорит сам святитель Феофан: «тот, кто только прилепится к Господу, становится светлым до того, что и сторонние могут видеть это в светлости взора и в отрадном состоянии духа, отражающемся в словах, делах и движениях. Внутреннее их преисполнено света»[14].

Святитель Феофан изображает порядок возрастания человека в благочестии и укрепления благочестивого расположения: на первом месте, восхождение христианина к Богу. Это происходит через познание своей греховности и недостоинства. Таковое познание приводит к покаянию, от покаяния рождается вера и упование на помощь и милосердие Божии и укрепляется чувство любви к Нему. Человек «приемлет чувство отчей любви, что и дает ревность действовать по воле Его, во славу Его»[15].

Далее: такой христианин «живет в Боге» и «пребывает в Божественном порядке», он чувствует, «что он весь есть Божий», «что все его есть Божие», «веруя, что все будущее от Бога же». Вот то внутреннее расположение, которое имеют благочестивые христиане и без которого внешнее благочестие превращается в «форму благочестия».

Так же святитель говорит и о действиях, в которых благочестие себя проявляет: «Как в отношении к вере есть особые действия, в которых она выражается, так есть свои действия, служащие выражением и благочестия»[16]. Главным и «всеобъемлющем» таким действием святитель Феофан называет молитву. С помощью молитвы человек возносит ум и сердце к Богу, с ее помощью христианин восходит к Богу и «живет в Боге», молитва приводит в движение все благочестивые чувства, «Кто не молится, у того нет благочестия и, у кого нет благочестия, тому как молиться?»[17] .

Как уже говорилось выше, благочестие – это жизнь в Боге, жизнь с Богом, «жизнь нашего духа»[18], молитва — есть движение духа, его проявление. Святитель Феофан поясняет это примером дыхания: «Как в дыхании расширяются легкие и тем привлекают животворные стихии воздуха, так и в молитве разверзаются глубины нашего сердца и дух возносится к Богу, чтоб приобщением к Нему воспринять соответственный дар. И как там кислород, принятый в дыхании, чрез кровь расходится потом по всему телу и оживляет его, так и здесь принятое от Бога входит во внутренняя наша и оживотворяет там все…» [19] .

Молитва — жизнь духа, а потому не возможна чистая молитва без «уничижения плоти», «погубления души», «или вообще без самоотвержения»[20]. Мирская, повседневная жизнь не способствует совершенству в молитве, все в мире отвлекает и свергает с высоту духовной жизни, поэтому «надобно отрешаться от всего и как бы не существовать для внешнего»[21], поэтому совершенную молитву мы находим только у святых подвижников.

Дух благочестия противостоит духу мира- этому «духу богозабвения, духу эгоизма»[22]. Дух благочестия напротив: дух самозабвения и самоотречения, дух жертвенной любви к Богу и людям. Во главу угла здесь ставится стяжание Божией благодати взамен отвержения мира и его соблазнов, христианин отвергается от всего временного и преходящего, чтобы «вступить в чадство к Богу»[23], и не «по внешнему титлу, а по внутреннему значению своему и строю». Это внутреннее переустройство человека ветхого, мирского в человека, обновленного благодатью происходит через аскезу.

Душа христианина постоянно должна быть трезвенна, чтобы «ее нельзя было увлечь»[24], испорченная грехом душа при рассеянии легко увлекается ко злу и уловляется диаволом теряя благодать Духа и благочестие. Бодрствование и благочестие, вот что делает человека чистым и святым уничтожая грех и открывая душу Богу.

Исходя из значения молитвы как «дыхания», святитель Феофан делает заключение. Что она должна быть непрестанной по заповеди апостола: «непрестанно молитесь»[25]. Изображаются внешние и внутренние средства необходимые для достижения такой молитвы: «необходимо особое место, если можно, уединенное и к тому определенное, пред святою иконою с возжжением свечи или лампады и без того; необходимо особое время, утром и вечером, или в другие часы, применительно к часам церковных служб; необходимо особое положения тела, самое или коленопреклонное, с благочинием и напряжением»[26].

Внешние проявления молитвы необходимы, попытки их упразднить святитель называет заблуждением. Внутренняя молитва есть плод, для получения которого нужно трудится, трудится телесно, смирять плоть чтобы вознести дух. Внутренняя, духовная молитва — это высшая ступень, на которую еще нужно подняться, понеся не мало трудов. Но, достигнув этой совершенной внутренней молитвы христианин не оставляет и внешнего. Более того, теперь это внешнее есть проявление во вне жизни духа, и не может быть прекращено, а только больше возгорается.

Так высока ценность молитвы и потому, что она являет стремление души к общению с Богом, и потому, что она научает сосредоточению мыслей, борясь с рассеянностью во время молитвы, человек со временем приобретает навык постоянно держать мысли собранными и сконцентрированными на Боге, что является необходимым условием в освоении делания непрестанной молитвы так высоко ценимой святыми отцами, такая собранность достигается в тяжелой борьбе с рассеянной молитвой. Тема преодоления рассеянности, как и с ней тесно связанная, поспешности и охлаждения в молитве, не оставлена святителем Феофаном без должного внимания.

Рассеянность — следствие охлаждения, причина которого поспешное совершение молитвенного правила. Происходит подобное от превозношения, когда человек мнит свою молитву чистой и богоугодной, ставя это себе в заслугу. Придя в такое расположение, он перестает обращать внимание на благоговейное и внимательное совершение правила, не прилагает к своей молитве духовных усилий. Его молитва начинает проходить в спешке, не ради общения с Господом, но ради вычитывания положенного правила. Так приходит охлаждение и уходит благоговение и собранность. Для того, чтобы не впасть в подобное искушение святитель призывает не допускать спешной и формальной молитвы, каковая есть оскорбление для Господа. Необходимо помнить, что чистая и мирная молитва — есть Божий дар, а не наше достижение, если этот дар однажды получен, его нужно бережно пытаться сохранить, а если будет отнят, то еще усерднее трудится дабы стать достойными снова его принять.

Молитва- показатель (по выражению святителя Феофана «барометр») духовной жизни христианина, она же есть выражение наших отношений с Богом, она исходит из благочестивых движений души являясь их выражением. Наличие обозначенных выше недугов свидетельствует о нарушении в строе всей духовной жизни. Святитель научает, молясь непременно возбуждать в себе чувство любви к Богу, твердо помня, что Он наш Отец, а мы Его возлюбленные дети, имея такое расположение, в первую очередь нужно просить дарования самого «духа молитвы» не полагаясь на свои немощные силы.

 «Дух благочестия христианского состоит в общении с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа во Святой Его Церкви»[27]. Святитель Феофан неоднократно подчеркивает этот принцип, благочестие — это в первую очередь жизнь и общение с Богом, внешние же проявления, выражающиеся в благочестивых поступках и совершении добродетелей, явление духовной жизни и действий Божией благодати, которые не могут укрыться и остаться не явленными, внутренне благочестивое расположение находит выход в делах богопопочитания, деятельная сторона благочестия — это и есть богоугождение.

Тем не менее, внешнее здесь, проявление внутреннего расположения, поэтому сводить благочестие только к форме добрых дел нельзя: «Благочестие —обнимает всестороннее отношение нашего ума и сердца к Богу»[28]. И здесь благочестие как богоугождение распространяется не только на богопочитание делами, сюда входят и вера в Бога и доверие к Нему, принятие Его воли и промысла, всецелое «хождение пред Богом». Такой человек «На земле только руками и ногами, а сознанием, умом и сердцем — весь на небе»[29]. И вот это небесное состояние окружающие и видят в делах благочестия, это дела человека уже живущего в царствии Божием. Благочестие и чистота «внутри царить должны»[30] преображая внешний мир божественной благодатью, которая изливается через такого человека привлекая всех к Божественной высоте православной веры.

Толкуя слова апостола Павла «И исповедуемо велия есть благочестия тайна»[31], святитель Феофан говорит, что благочестием здесь названа вера, и далее «Обучай же себе ко благочестию»[32], здесь по словам святителя, благочестие — это «жизнь в духе веры». В своем толковании на послания апостола Павла к Титу и Тимофею, святитель Феофан наиболее полно и конкретно раскрывает понятие благочестия. Оно включает в себя правую и чистую веру, в одном месте он даже называет «вселенским благочестием» то, что не позволяет христианам учить о трех богах, но наставляет на веру в Пресвятую Троицу. Сюда же входит и «достодолжное отношение к Богу», добродетели, подвиги, самоуничижение и сокрушение о грехах, покаяние и надежда на Божию милость. Православная вера и благочестивые дела «две стороны, или две части» жизни христианина обнимаются благочестием и одно органично дополняет другое, отсутствие одного ведет к обесцениваю второго: в таком случае «вера без дел мертва», потому что не может оставаться внутри не проявляя признаков своей жизни. Но и дела не укрепленные на основании веры и любви, а делаемые на показ, из лицемерия, по словам святителя составляют лишь «форму благочестия», форму без содержания. Только истинная вера и любовь к Богу побуждают вести богоугодную жизнь, «жизнь по вере», ради Господа. Таким образом слова апостола «Обучай себе ко благочестию», святитель Феофан понимает, как — утверждение себя «в вере чистой и жизни праведной»[33].

Благочестие необходимо для жизни в царствии небесном. Сохранивший его в продолжении земной жизни сохраняет таковое и для жизни будущей. Так святитель Феофан толкует слова апостола Павла «Телесное бо обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно: есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго»[34]. «Вмале полезное» есть потребное только для временной, земной жизни, то что проходит и не принесет нам пользы в будущем веке. Благочестие же, как жизнь духа, не может ограничится земным существованием, но необходимо переходит с нами в будущею блаженную жизнь.

Дела благочестия необходимы, но благочестие неотделимо от веры «веры нет, тем паче нет и благочестия»[35], вера настраивает душу на жизнь в Духе и задает направление пути хождения пред Богом, задает тон всей жизни и поступков христианина. Важным признаком благочестия является «движение чувств»[36], устремление их к Богу. Здесь так же требуется аскетизм и самоотвержение чтобы оторвать чувства от их пристрастий к земному, временному, «вмале полезному» и направить их горе.

Святитель Феофан предостерегает от одностороннего понимания благочестия как внешнего поведения, о таких сказано: «имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися»[37]. Он не устает напоминать, что «внешние порядки» есть только проявление духовного благочестия; веры, надежды, любви выражение нашего упования. Стремление к добрым делам и добродетельной жизни достигается «добрым расположением воли и сердца»[38]. «Где наше добро?», спрашивает святитель Феофан. И однозначно отвечает: «в Боге», путь добра есть путь к Богу. И на этом пути внешней аскезы оказывается недостаточно, нужно напряжение воли, предельное сосредоточение, чтобы «внутренние свои расположения держать так, как требует истинное благочестие»[39] и чтобы держать собранными свои чувства не допуская рассеянности. Особенно это важно в молитве, когда необходимо держать ум свой пред Богом, «стоять пред Богом»[40], чтобы не было только наружного образа молитвы. Такая молитва, не сопряженная с жаждой богообщения, с решением исполнять Его святую волю, и не есть молитва по своей сути- «вид благочестия, не имеющий силы его». Молитва наша должна быть соединяема с твердым намерением исполнения Божией воли, и более того «молитва предметом своим должна иметь преимущественно прошение о том, чтоб Бог сподобил нас не отступать ни в чем от святой воли Его»[41]. Такое условие ставит святитель Феофан как залог чистой, сердечной и не рассеянной молитвы.

Таким образом, указывая на необходимость благочестивой жизни и добродетельных поступков, святитель Феофан снова и снова подчеркивает, что даже по внешнему виду добродетельные и добрые дела, без Бога творимые, и благочестивая жизнь, не утвержденная на камне веры, не являются таковыми по своей сути. Это только «образ», «вид», не оживленные духом, не «имеющие силы», скорее следование «духу мира сего», все это делаемое для себя, или что бы для других показаться добродетельными, не ведет к Богу, а только больше погружает в житейские заботы.

Библиографический список использованных источников и литературы:

1)     Беседа преподобного Серафима с Мотовиловым о цели христианской жизни. Издательство Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2010.

2)     Преподобный Симеон Новый Богослов. «Слова и гимны». Издательство Сибирская благозвонница, 2011.

3)     Святитель Феофан Затворник. Собрание сочинений в 25 томах. М.: Правило веры.

4)     Архимандрит Георгий (Тертышников). Свт. Феофан Затворник и его учение о спасении. Издательство Московского Сретенского монастыря, 1999.

5)     Беглов В. Н. Аскетика в русской духовной традиции. Саратов: Издательство СГУ, 2011.

6)     Демидов Д. М. «Монастырское старчество и его влияние на религиозно-нравственную жизнь российского общества конца XVIII – начала XX вв.», 2013.

7)     Монастыри и монашество: традиции и современность. М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, 2013.

8)     Монашество и монастыри в России XI-XIX вв. М.: Наука, 2002.

9)     Протоиерей Хитров М. И. Преосвященный Феофан Затворник Вышенский. Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1905.

[1] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2007. С. 478.

[2] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2007. С. 478.

[3] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2007. С. 479.

[4] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2007. С. 479.

[5] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2007. С. 479.

[6] Святитель Феофан Затворник. Евангельская история. М.: Правило веры. 2007. С .480.

[7] Святитель Феофан Затворник. Евангельская история. М.: Правило веры. 2007. С .480.

[8] Святитель Феофан Затворник. Евангельская история. М.: Правило веры. 2007. С .480.

[9]  Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Правило веры. 2009. С. 31.

[10]Святитель Феофан Затворник. Евангельская история. М.: Правило веры. 2007. С .477.

[11]Святитель Феофан Затворник. Воплощенное домостроительство. М.: Правило веры. 2007. С. 69.

[12] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2008. С. 356.

[13] Святитель Феофан Затворник. Слова и проповеди. М.: Правило веры. 2008. С. 356.

[14] Святитель Феофан Затворник. Малые произведения. М.: Правило веры. 2010. С .295.

[15] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 537.

[16] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С.  538.

[17] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 539.

[18] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 539.

[19] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 539.

[20] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 541.

[21] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 541.

[22] Святитель Феофан Затворник. Малые произведения. М.: Правило веры. 2010. С. 300.

[23] Святитель Феофан Затворник. Малые произведения. М.: Правило веры. 2010. С.  301.

[24] Святитель Феофан Затворник. Толкование послания ап. Павла к Ефесянам. М.: Правило веры. 2004. С. 489

[25] 1 Сол. 5,  17

[26] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 542.

[27] Святитель Феофан Затворник. Начертание христианского вероучения. М.: Правило веры. 2007. С. 546.

[28]  Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 155.

[29] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 155.

[30] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 307.

[31] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С.  398.

[32]  Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 436.

[33] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 436.

[34] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 439.

[35] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С. 542.

[36] Святитель Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Пастырские послания. М.: Правило веры. 2005. С.  562.

[37] Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Правило веры. 2009. С. 32.

[38] Святитель Феофан Затворник. Воплощенное домостроительство. М.: Правило веры. 2008. С. 77.

[39] Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Правило веры. 2009. С. 32.

[40] Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Правило веры. 2009. С. 32.

[41] Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. М.: Правило веры. 2009. С.152.