Путь ко Христу через благодарение

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Сегодня, мы с вами, дорогие братья и сестры, слышали Евангелие об исцелении десяти прокаженных мужей и о том, сколь важно быть благодарным за оказанные милости.

Проказа была ужасной неизлечимой болезнью, от которой тело человека при жизни начинало разлагаться, издавать невыносимый смрад и обезображиваться, как бы заживо поедаемое смертью. Мало того, причиняя невыносимые мучения, проказа делала человека изгоем общества. Он считался нечистым и не мог входить в селения, а приближающихся к нему должен был предостерегать криком: «нечист, нечист».

Проказа ― это символический образ, наглядное изображение нечистоты и искаженности нашей души, ее греховного смрада и разложения. Для того и рождается в Вифлееме Христос, мучимый за беззакония наши, чтобы прикоснуться к этой нечистоте человечества, и чтобы язвою Его мы исцелились (Ср. Ис. 53, 5). Для исцеления же необходимо осознание плачевности своего положения и вера в спасающего Бога.

И вот, десять прокаженных, которых соединила вместе общая беда, из глубины своего страдания с верой обращаются ко Христу с просьбой о помощи. Они даже не знают, что Иисус, которого они называют Наставником, ― есть Истинный Бог, но сама вера ведет их ко спасению через Церковь. Христос посылает их к священникам, и по дороге они исцеляются. Однако, получив исцеление, они, и ранее стоявшие в отдалении, еще больше удаляются от благодетеля Христа, Который ждет их, желая спасти их души: «не десять ли очистились, где же девять». Христа они не видят, Он для них лишь удачно подвернувшееся средство, в котором нет надобности после выздоровления. И лишь один из десяти (и тот самарянин), пришедший поблагодарить Бога за исцеление, обретает Исцелившего и слышит утешительные слова: «иди, вера твоя спасла тебя». У тех вера без благодарности так и осталась слепой и ущербной, она не помогла им обрести Истинного врача и окончательное исцеление, а благодарность самарянина сделала его веру зрячей и спасительной.

Вера, действуемая любовью, открывает нам Христа как Господа и Спасителя, как единственную дверь, как путь, следуя которому, мы можем выйти из погибающего мира и достигнуть Царства Небесного. Такая вера зряча и сознательна, и признаком ее сознательности является благодарение Бога. Неблагодарное сознание эгоцентрично и узко, часто оно не вмещает даже другого человека, не то, что спасающего мир Триипостасного Бога с Его Промыслом и вечной жизнью. Этим оно не интересуется, ограничиваясь только земными рамками и практической пользой. «Мы так долго и несправедливо страдали, что Бог просто должен, обязан был исцелить нас, ― думали прокаженные, которые выздоровели, но так и не услышали зова Божия. ― Не надо нам никакой вечности, дайте здесь пожить как все люди». Многие обращаются ко Христу лишь в трудную минуту, прося здоровья или помощи, а если получают просимое, тут же забывают о Боге.

Но Бог, устами Апостола, призывает нас к сознательной вере: «Всегда радуйтеся, непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас» (1 Сол. 5, 16-18). Искреннее благодарение в молитве неотделимо от радости. К сожалению, человек переменчив, его сознание часто затмевается суетой и многозаботливостью. Многие из нас, познавшие радость молитвы и душевный мир, умевшие покрывать любовью недостатки ближнего, со временем начинают жаловаться на уныние, сухость в молитве, придирки к окружающим т.п. Все это происходит с нами из-за неблагодарности к Богу, из-за забвения Его великих нам даров, из-за того, что нет у нас времени на молитву и богомыслие.

Что же нам делать? Чаще обращаться умом к удивительным истинам нашей православной веры, к таинству Домостроительства Божия. Святитель Феофан Затворник советует, например, размышлять наедине над символом веры, стараясь прочувствовать сердцем каждую его истину. «Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому... и к себе самому, чаще проходи их мыслью своею и вращай в памяти своей, и если у тебя есть сердце, то не сможешь не возносить к Богу благодарных песен», ― советует автор Невидимой брани.

Становясь на молитву, учит нас святитель Василий Великий, мы должны сначала славословить Бога, затем благодарить Его, потом каяться, и только после этого просить о чем-либо, хотя обычно человек в своем духовном росте движется от прошения и покаяния к благодарению и славословию[1].

Благодарение в скорби свидетельствует о вере во Всеблагой Промысел и о верности Богу, ибо показывает, что любовь к Нему не умаляется трудными обстоятельствами. За все благодарящий смирен, потому что ничего не приписывает себе, но все ― подающему Богу. Он недалек от исполнения заповеди о любви к Богу всем сердцем, всем умом и всем помышлением, потому что возвысился над ценностями этого мира и прилепился к единому истинному Благу. Уста, всегда благодарящие, ― учат святые Отцы, ― приемлют благословение от Бога, и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапно благодать[2].

Но своей высшей точки благодарение, как измерение будущего века, достигает в Евхаристии, которая есть благодарение Бога за все, что Он даровал нам. Возношение хлеба и вина со словами: Твоя от Твоих Тебе приносяще за всех и за вся, означает, что в благодарении мы приносим, предлагаем Богу все нам данное, всю нашу жизнь и самих себя, как бескровную жертву, чтобы стать едиными с Богом. А Господь возвращает нам все наше исцеленным, освященным и преображенным жизнью и подвигом Иисуса Христа. Как Христос, данный нам в Рождестве, принес на Кресте всего Себя в жертву и добровольно положил душу Свою за нас, чтобы с душой получить затем и Царство спасенных, так и нам следует научиться жертвенности и ответному благо-дарению, чтобы подражать нашему Господу и войти в Его Царство любви.

Ничего так не требует от нас Бог, как этой добродетели, ― говорит о благодарности Божественный Златоуст[3], ― и потому, возлюбленные о Господе братья и сестры, постараемся быть благодарными Господу словами, поступками и самой своей жизнью, чтобы наследовать все, что уготовал Бог любящим Его. Аминь.