АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Можно ли православным смотреть фэнтэзи?


20 августа 2014 г.

Жанр этой статьи можно было бы определить как «заметки на полях просмотренных фильмов», если бы подобное было возможно. О книгах в жанре фэнтэзи написано достаточно много, в том числе и православными. А вот какая-нибудь литература об экранизациях этих произведений мне лично не встречалась.  Между тем кино-версии известных фэнтэзи-произведений очень часто противоречат своим литературным первоисточникам. Конечно, я в данном случае не претендую на роль первооткрывателя. Наверняка имеются столь же квалифицированные и объемные исследования о фильмах, как и о книгах. Но цель этой статьи совсем иная. В ней не будет подробного анализа и сопоставления кино- и печатных версий, сведений об авторе и сюжетах. Она составлен из лоскутков личных впечатлений, которыми я просто хотел бы поделиться с читателями.

Откровенно говоря, мой собственный «диапазон» просмотренных фильмов в жанре фэнтэзи весьма невелик. Фактически, он ограничивается первым фильмом «Хроник Нарнии»  и несколькими экранизациями произведений Джоан Роулинг о Гарри Поттере. После этого всякий интерес к фэнтэзи-фильмам я потерял, и вот по каким причинам.

Первая появилась после просмотра «Хроник Нарнии: Лев, колдунья и волшебный шкаф» в 2006 году. Тогда меня поразило несоответствие между фильмом и в высшей степени христианской книгой Клайва Стейплза Льюиса; книгой, по которой можно проверять знание Евангелий — таково количество прямых цитат, не говоря об аллюзиях. В фильме все это куда-то исчезло, растворившись в крикливом голливудском китче. Показательный пример мне и моим сокурсникам, в то время студентам семинарии, рассказал один из наших преподавателей. Его дочь отправилась на премьеру фильма со своим молодым человеком. И вот после просмотра, полная впечатлений, она задает своему возлюбленному вопрос: понравился ли фильм (надеясь на разговор о его христианском смысле)? И слышит в ответ: «Да, фильм понравился. Я вообще кино про животных люблю»... Не помню точно, чем кончилась эта история, но, по-моему, свадьба не состоялась. Перифразируя Бомарше, сюжет достоин того, чтобы над ним посмеяться, если бы не хотелось заплакать.

Главное же, что лично меня тревожит во всех этих бесчисленных экранизациях — и для кого-то это может прозвучать провокационно — я вижу, что Искупление стало «ходовым сюжетом» для мировой литературы и кинематографа. На самом деле любой стандартный американский боевик о супергерое, который ценой собственной жизни спасает весь мир, основан на этой христианской истине, замутненной бесконечной пальбой и борьбой. Но обычному боевику не хватает кульминации — смерти и воскресения главного героя. «Герой или женись или застрелись, другого выхода нет» — метко подытожил Чехов бесплодность попыток изменить финал в обычном сценарии. И тут на помощь ищущим кассовых сборов продюсерам приходит фэнтэзи. Много примеров приводить не буду. Помолчу о «Хрониках Нарнии» — если Вы читали, они Вам не нужны; если нет — не затягивайте с прочтением. Мессианизм фигуры Гарри Поттера очевиден: только с его помощью можно освободить мир от власти Волан де Морта, причем сделано это может быть только через смерть Гарри, за которой следует чудесное воскресение. Ну и чтобы окончательно убедить читателей, напомню о фильме «Матрица». Главного героя зовут Нэо («Новый» — «Новый человек», в Христианстве Господь Иисус — Новый Адам), его возлюбленную — Тринити («Троица» в переводе с английского), место, где укрываются беглецы от «нового мирового порядка» — Сион. Сам Нэо проходит через смерть от рук агента Матрицы с последующим воскресением, наконец, слова Матрицы «свершилось» в момент наивысшей кульминации, и т. д. Примеры, наверное, можно множить до бесконечности, однако я не верю в христианские цели создателей фильмов. Просто они нашли еще один проверенный временем и хорошо зарекомендовавший себя сюжет под названием «Искупление». Ведь, как говорят кинокритики, самая главная цель создателей голливудского кино — окупаемость бюджета. И неважно, какими средствами она будет достигнута. Этические нормы тут отходят в сторону. Не проходят привычные, ставшие избитыми приемы — придумаем что-нибудь новое. Не можем придумать — позаимствуем. Где — неважно. Можно и в Христианстве.

Наверное, кому-то я покажусь излишне резким, но меня очень беспокоит этот процесс «коммерциализации» наших главных истин. Итогом его в конечном счете становится то, что Христианство ставится на одну ступень с «бабушкиными сказками». В качестве наиболее поразившего меня примера приведу официальный постер сиквела «Неудержимых» Сильвестра Сталлоне под названием «The Last Supper», вышедший где-то в июле-августе этого года. Сам фильм я, правда, не видел, а на плакат наткнулся случайно в Интернете. На постере сам Сталлоне и его ближайшие двенадцать сподвижников изображены так, как мы привыкли видеть Спасителя с апостолами на иконе «Тайная вечеря». Подпись к этому плакату, которую мне удалось прочитать, была более чем красноречива. Она гласила, что неудержимые преломляют «нечто большее, чем просто хлеб». На столе — ножи, пистолеты, человеческие черепа... Как говорится, no comments.

Сегодня подобные провокации стали уже настолько привычны, что даже официальный Ватикан не прореагировал на появление английской версии постера (честно говоря, не знаю, переводился ли он на русский). Хотя не это главное. 

Главное то, что две тысячи лет назад в Сионской горнице преломлялся не просто хлеб, а настоящее Тело и Кровь Бога, ставшего Человеком. И в этом несомненное основание нашей веры — в Евхаристии, благодаря которой мы и сегодня, соединяясь с Ним, можем жить как христиане. В первом веке нашей веры апостол Павел говорил, что главное в его проповеди — это умерший и воскресший Христос (Ср. 1 Кор.2:2). И когда эта Истина становится всего лишь киносюжетом — неважно, провокация это, или просто китч — исчезает самый главный «месседж», который она в себе несет. И люди забывают о том, что в мире действительно идет битва не на жизнь, а на смерть. Невидимая битва, поле которой — сердца людей...

Еще одна характерная черта всех фильмов-фэнтэзи — это потрясающе реалистичное изображение темных сил. Конечно, диавол на самом деле вовсе не имеет рогов и копыт, а также хоботов, присосок и прочих атрибутов животного мира, которыми создатели кино его зачастую наделяют. Но вот его отличительную черту — гнусность, как говорил преподобный Серафим Саровский — им удалось передать как нельзя более реалистично. Казалось бы, что плохого? Пусть люди видят, что на самом деле представляет из себя зло. Но уж слишком неприятное впечатление остается после этого на душе. Как говорил свт. Филарет (Дроздов), книга познается по вкусу. То же самое можно сказать и о фильме. Тот вкус, который остается после Волан де Морта или даже Белой колдуньи — слишком уж неприятен. Да и я, честно говоря, сомневаюсь, что эти образы могут кого-то убедить в реальности диавола. Скорее наоборот: в современном киномире, где все друг другу подыгрывает и подмигивает, все понарошку и «как бы», это не более чем еще один способ завлечь доверчивого зрителя. Ведь у каждого протагониста, как известно, должен быть свой антагонист. Чем ярче его образ — тем интереснее будет кино, и тем больше людей  в конечном счете купят билеты.

Кроме того, не стоит забывать и об актерах. Что может твориться в душе человека, сыгравшего самого прародителя зла? — а Волан де Морт и  Белая колдунья являются таковыми, каждый для своего волшебного мира, пусть и с некоторыми оговорками. Мне доводилось читать воспоминания Натальи Варлей о своей жизни после роли ведьмы в фильме «Вий». По ее собственным словам, «Это был страшный грех. Я теперь с ужасом думаю, как могла решиться лечь в гроб...».[1]

Также не могу не обратить внимание на многочисленные общества «толкинистов», эльфов, троллей и других мифических существ, в числе которых, тем не менее, обнаруживаются вполне реальные люди. Вот только живут они в выдуманном мире. Выдуманном, правда, не ими самими, а создателями фэнтэзи. Спешу опровергнуть обвинение в покушении на светлую память Джона Р. Р. Толкиена. Конечно, ни он сам, ни другие создатели «сказок для взрослых» напрямую не виноваты в том, что неправильно понявшие их последователи предпочитают жить в иллюзорной реальности. Подобный результат возможен при чтении любой художественной литературы, а также телевидения, интернета и, наверное, вообще неуемного поглощения информации, которой так богат сегодня окружающий нас мир. Но уж слишком притягательна утопичная реальность. Ведь гораздо проще сидеть перед монитором компъютера, играя в эльфов и троллей, чем делать что-нибудь в реальной жизни.

Ну и последняя «ложка дегтя» в моих замечаниях о фильмах-фэнтэзи. Несмотря на сказочный антураж, все они предельно современны. Как любое кино, они являются прежде всего отражением нашей действительности и вместе с тем проповедуют определенную модель поведения, более характерную для современного человека, чем для сказочного героя. Мой последний негативный пример — из «Гарри Поттера и Принца-полукровки», если только мне не изменяет память. В этом фильме повзрослевшие герои начинают влюбляться друг в друга. Казалось бы, ничего особенно плохого, за исключением того, что для достижения результата некоторые из них используют приворотные зелья. Но когда герой Руперта Грина заявляет, что у него от поцелуев уже «болят губы», его на тот момент возлюбленная более чем откровенно выражает свои чувства к нему, а преподаватели «Хогвартса» лишь восклицают при этом «ах, молодость, молодость» — это вполне определенный месседж, значение которого не стоит недооценивать. В сегодняшней массовой культуре то, что тысячелетиями было тайной для двоих, давно уже принято выставлять на всеобщее обозрение. Итог — разрушение семьи, которое мы наблюдаем сегодня.

Чтобы немного оживить написанную мной мрачноватую картину, напоследок скажу, что, конечно, далеко не все в кино-фэнтэзи плохо. Меня, например, очень заинтересовала сцена из последнего фильма о Гарри Поттере, когда после своей смерти он оказывается на белоснежном вокзале и встречается там с Дамблдором. Этот эпизод очень живо напомнил мне воспоминания людей, переживших клиническую смерть и на какие-то мгновения при жизни прикоснувшихся к Вечности. И просто поразили кадры жалкой души Волан де Морта,  оставленной умирать под лавкой на этом самом вокзале. Сразу вспомнились слова апостола Павла, и холодок пробежал по коже от осознания, что в будущий мир можно родиться «извергом» (ср.  1Кор.15:8).

Конечно, этой сценой далеко не исчерпывается то хорошее и поучительное, что есть в  фильмах-фэнтэзи. Ведь сняты они в большинстве своем все-таки по мотивам произведений, выросших на почве двухтысячелетней христианской культуры. И даже если проповедь Христианства не была главной целью авторов, режиссеров и сценаристов, его идеи не могут не проявлять себя, пусть и помимо их воли. Мне кажется, такое кино вполне можно использовать для проповеди невоцерковленным людям. Можно с его помощью и пояснить основные истины нашей веры детям. Вряд ли стоит запрещать им смотреть фэнтэзи, ведь запретный плод всегда особенно сладок. Гораздо лучше будет выбрать какой-нибудь подходящий фильм — например, «Гарри Поттер и Узник Азкабана», в котором Гарри неоднократно спасает других от смерти, а его друзья постоянно приходят на помощь,  демонстрируя взаимопомощь и выручку — и посмотреть вместе с ребенком, а затем устроить сеанс «кинокритики»: подробно разобрать, что хорошо и что плохо, стоит ли вообще смотреть  такие фильмы, или нет. Конечно, гораздо проще запретить или, напротив, пустить дитя в свободное плавание по безбрежным просторам современного кинематографа. Однако  результат в этом случае будет прямо противоположным.

В заключение должен признать, что на главный вопрос, вынесенный в заглавие статьи, в ней так и не будет окончательного ответа. Если интересно мое мнение, скажу просто: читайте книжки. От аутентичных «Хроник Нарнии» в изложении К. С. Льюиса пользы будет гораздо больше, чем от крикливых голливудских экранизаций. Если же говорить о фильмах, то дилемму смотреть-не смотреть пусть каждый решает сам. Главное, чтобы это был осознанный и осмысленный выбор.

 


[1] http://www.softmixer.com/2011/09/blog-post_3047.html.

понд.втор.сред.четв.пятн.субб.воскр.
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
15 февраля 2019 г.
15 февраля, в двунадесятый праздник Сретения Господня, архиепископ Амвросий совершил Божественную литургию в семинарском храме преподобного Иоанна Лествичника. На праздничном богослужении владыка ректор рукоположил студента МДА и сотрудника Учебного комитета чтеца Иоанна Захарова в сан диакона.
15 февраля 2019 г.
Издательство МДА представляет первый номер нового научного журнала Московской духовной академии «Праксис». Журнал объединяет публикации, соответствующие паспортам научных специальностей ВАК 26.00.00 (Теология) и 12.00.01 (Теория и история права и государства; история учений о праве и государстве), и охватывает такие предметы, как каноническое право, литургика, пасторология, юридические науки, педагогика и т. д.
14 февраля 2019 г.
13 февраля 2019 года в Отделе внешних церковных связей состоялось заседание Межведомственной координационной группы по преподаванию теологии в вузах. В заседании принял участие ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Амвросий.
13 февраля 2019 г.
12 февраля в Большом актовом зале Московской духовной академии состоялась премьера фильма «Чудотворец» с презентацией профессора ВГИКа Станислава Михайловича Соколова, режиссера-постановщика картины.
Архиепископ Верейский Амвросий (Ермаков) [Статья]
Игумен Пантелеимон (Бердников) [Проповедь]
Чтец Сергий Палий [Проповедь]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.