Преподобный Ипатий Руфинианский – монах V века (ум. ок. 446 г.), игумен Руфинианского монастыря близ Халкидона. За сорок лет управления он восстановил заброшенную обитель и добился ее духовного процветания. Своей подвижнической жизнью преп. Ипатий стяжал дар чудотворений, исцелений и пророчества.

При жизни преп. Ипатий произносил поучения и писал послания. Письменные тексты преп. Ипатия не сохранились. Единственный источник сведений о нем – труд его ученика монаха Калинника «Βίος τοῦ ὁσίου πατρός ἡμῶν Ὑπατίου τοῦ ἐν Ρουφινιάναισ». Помимо жизнеописания святого и рассказов о его чудесах, труд содержит большой блок поучений святого, который, как предполагают исследователи, тесно связан с текстами самого святого и, возможно, частично их в себя включает.

В настоящее время известны четыре главных рукописи, содержащих текст «Жизни Ипатия»: Vaticanus graecus 1667 (датируется ок. X в.), Parisinus graecus 1488 (XI в.), Athoniesis Philotheou 8 (XI в.) Vaticanus graecus 984 (IX-X вв.). Разные издатели жития относились с большим предпочтением к разным рукописям.

Первое печатное издание «Жизни» 1701 г. принадлежит бельгийскому иезуиту-болландисту Даниэлю ван Папеброху. Второе, 1895 г., – ученикам боннского профессора Франца Бюхелера, сотрудникам Боннской филологической семинарии. В 1961 г. вышел первый перевод жития на современный язык: доминиканский монах, священник Андре-Жан Фестужьер перевел житие на французский язык[1]. В 1971 г. в серии Sources Chrétiennes вышло критическое издание профессора Неймегенского Университета Ж. М. Бартелинка с обширной вступительной статьей, критическим аппаратом и параллельным переводом на французский язык. Представленный здесь перевод опирается на издание Ж. Бартелинка.

«Жизнь Ипатия», особенно поучения святого, являются немаловажным источником для изучения древней монашеской письменности. Западные ученые достаточно активно используют этот текст как в исторических[2], так и в патрологических[3] трудах.

Житие святого содержит два крупных блока его аскетических поучений, которые собраны в 24 и 48 главы. Эти тексты написаны автором жития Калинником со слов Ипатия, а также, видимо, включают в себя некоторые письменные наставления самого святого (см. гл. 27,6), хотя в изложении поучений преподобного они никак не выделяются. Помимо этих глав, небольшие блоки поучений святого находятся в главах 5,3-7; 27,2-8 и 30,4-12. Кроме того, аскетическое учение преп. Ипатия разбросано по всему житию в отдельных высказываниях и поступках святого.

Главный источник учения преподобного – это Священное Писание. Весь блок поучений построен на нем. Постоянно встречаются цитаты из Священного Писания: как явные, так и скрытые. Нередко цитаты не точны, в них изменены некоторые слова, формы слов; синтаксические конструкции подстраиваются под контекст речи автора, что показывает, что Писание цитировалось на память. Видимо, ум подвижника постоянно, по выражению преп. Серафима, «плавал» в тексте Священного Писания, которое было центром его жизни. Это вообще чрезвычайно характерно для древней монашеской письменности[4].

Несомненно, преп. Ипатий опирается также на поучения Святых Отцов, которых к его времени было написано уже достаточно немало. Он и сам в своих поучениях упоминает необходимость для подвижника «изучать Божественные Писания и наставления предшествующих святых отцов» (гл. 24,12). Однако ни явных цитат, ни ссылок, ни упоминаний каких-либо имен, за исключением преп. Антония, аскетические поучения Ипатия не содержат. Вероятные причины тому: устный характер поучений, еще не сложившаяся в монашеских кругах традиция цитировать и опираться на святоотеческий опыт, и авторитет Священного Писания, чрезвычайно превышавший для святого авторитет иных авторов.

Наиболее очевидна связь поучений преп. Ипатия с «Жизнью Антония» свт. Афанасия Великого, с которой преподобный был знаком почти наверняка. Это подтверждает и строение жития, и его содержание, и перекрестные ссылки на Священное Писание, и внутренние свидетельства «Жизни Ипатия», и то, что преп. Ипатий очень хорошо знал о преп. Антонии и почитал его (см. гл. 53, 4-6), наконец, сам факт чрезвычайной известности «Жизни Антония» в монашеских кругах[5].

Аскетические поучения преп. Ипатия также близки к поучениям преп. Антония как по месту в общей структуре жития, так и по внутреннему содержанию. Основной лейтмотив совпадает: это апология монашества и призыв к ревности в монашеской жизни. Существуют параллельные ссылки на Священное Писание (Рим. 8:18; 2 Кор. 2:11 и др.). В обоих текстах присутствует описание страстей и добродетелей, значительное место занимает поучение о бесовской брани. Оба описания достаточно краткие: здесь больше говорится о том, что следует делать (подвизаться, воздерживаться от всего, постоянно молиться), чем о том, как это следует делать (нет значительного углубления в тонкости духовной жизни, характерной для иных, особенно позднейших аскетических авторов). Существуют схожие акценты на таких темах, как краткость жизни, различение помыслов, соревнование в добродетели и др[6]. Некоторые из сходств – явное заимствование, другие – общие темы в монашеских кругах[7].

Однако между текстами существуют и определенные различия. Исследователи отмечают некоторую разницу в отношении двух подвижников к клиру, а также более резкое и нетерпимое отношение преп. Ипатия к язычеству – отличия, вызванные, скорее всего, более внешними причинами.

Представляет интерес также сравнение поучений преп. Ипатия с трудами преп. Макария Великого. Исследователи находят между ними некоторые достаточно явные параллели, которые при том отсутствуют у других известных авторов, что заставляет предположить, что речь идет не просто об общих в монашеских кругах фразах, но о прямом заимствовании. Указывают, например, на фразу преп. Макария: «Οὐκ ἔστιν οὖν τὸ τυχὸν ὁ χριστιανισμός» («…христианство не есть что-нибудь маловажное»[8]), - дословно повторяющуюся у преп. Ипатия (гл. 48,1) и отсутствующую у других авторов. Обращают внимание на слова преп. Макария: «Должно…христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления, и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро»[9] - и аналогичные у Ипатия: «да не отчаивается он (подвижник) в этой борьбе, но да верует, что если сегодня он не освободился, то освободится завтра, и если не через пять лет, то через десять» (гл.5,3). При этом используется термин «избавиться», λυτροῦσθαι, обычный для Макария, но более не встречающийся в «Жизни Ипатия».

Эти и некоторые другие параллели позволяют сделать вполне обоснованное предположение о знакомстве преп. Ипатия Руфинианского и (или) его ученика монаха Калинника, халкидонских монахов первой половины V в., с корпусом творений преп. Макария Великого, что, кстати, является одним из аргументов против сирийской теории происхождения корпуса Макария [10] – хотя, конечно, не решающим.

Кроме этих двух отцов, исследователи замечают переклички поучений преп. Ипатия с монашескими правилами Василия Великого и некоторыми писаниями Нила Анкирского – однако в меньшей степени[11].

По своему содержанию поучения святого достаточно традиционны для монашеской письменности. Центральная тема поучений – монашество. Не умаляя и не отрицая жизни семейной, он показывает превосходящую высоту и значение монашеской жизни, увещевает монахов не унывать и ревностно подвизаться в борьбе со страстями и приобретении добродетелей. Среди добродетелей преподобный, в соответствии с Писанием, на первое место ставит любовь к Богу и ближнему, начало которой – любовь Божия, «сокрушение от Святого Духа», середина – подвиги любви к ближнему и постоянное славословие Бога и верность ему, а конец – союз совершенства, такое состояние, когда подвижник и в любых мучениях ликует и воспевает Бога. Кроме того, он выделяет такие добродетели, как воздержание, смирение, рассуждение, послушание, терпение, призывает монахов стяжать эти добродетели, борясь с противоположными им страстями уныния, чревоугодия, гордости; дает советы, как именно следует приобретать ту или иную добродетель. Монаху в его подвиге мешают демоны, строящие различные козни, пытаясь увести его от подвига посредством запугивания и, наиболее, хитрости. Чтобы победить их, подвижнику необходимо бесстрашие и постоянное трезвение, которое осуществляется с помощью молитвы.

Отдельный интерес представляет отношение текстов преп. Ипатия к мессалианству, ереси IV-VII веков, проявлявшейся в монашеской среде Малой Азии, Сирии, Персии, осужденной многими соборами, в том числе III Вселенским[12].

Некоторые западные ученые достаточно уверенно упрекают преп. Ипатия в сочувствии к этой ереси. Английский исследователь Генри Чедвик мимоходом замечает: «Есть основания полагать, что Ипатий был одним из тех, кто находился под влиянием этого движения»[13]. Издатель жития Ж. Бартелинк называет мессалианским одно из высказываний святого[14].

Каковы основания подобных упреков? Судя по всему, главным основанием обвинения является следующая фраза святого: «да не отчаивается он (подвижник) в этой борьбе, но да верует, что если сегодня он не освободился, то освободится завтра, и если не через пять лет, то через десять» (гл.5,3). «Это учение является мессалианским»[15], – комментирует это высказывание издатель жития профессор Ж. Бартелинк.

С первого взгляда непросто увидеть причины подобного комментария. Что может быть естественнее для подвижника, терзаемого страстями и борющегося с ними, чем желать от них освободиться? Поэтому, на наш взгляд, причина обвинения, собственно, не в преп. Ипатии.

Дело в том, что эта фраза практически полностью повторяет аналогичное высказывание преп. Макария Великого: «Должно…христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления, и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро»»[16]. Ж. Бартелинк склоняется пользу прямого цитирования преп. Ипатием преп. Макария. Поэтому данная фраза воспринимается исследователем в контексте всего учения преп. Макария, которое он, по-видимому, считает мессалианским.

В таком случае, эти обвинения отсылают нас к давней и сложной проблеме предполагаемого некоторыми западными исследователями мессалианства преп. Макария Великого. Это давняя гипотеза, имеющая в западной патрологии как приверженцев, так и оппонентов[17]. Православные исследователи (прот. Георгий Флоровский[18], В. Н. Лосский[19], прот. Иоанн Мейендорф[20], архим. Киприан (Керн)[21], А. И. Сидоров[22], А. Г. Дунаев[23]) традиционно защищают православность «Духовных бесед», опровергая подозрения в их мессалианском характере – хотя и несколько с разных сторон. Если предельно обобщить и упросить аргументы защитников, то их можно свести к утверждению, что мессалиане были знакомы с творениями преп. Макария, и их учение является крайним развитием подлинно православной мистики.

На наш взгляд, защита преп. Макария западными и отечественными исследователями вполне убедительна. Поэтому даже если рассматривать приведенную фразу в контексте всего учения преп. Макария, мессалианской она не является. Если же брать ее в отдельности – так, как ее употребляет преп. Ипатий, то оснований для обвинения в мессалианстве нет вовсе. Поэтому в случае с преп. Ипатием вывод о его мессалианстве представляется нам еще менее основательным, чем в случае с преп. Макарием.

В целом учение преп. Ипатия традиционно, его составляющие хорошо согласуются с творениями других отцов-аскетов, оно вполне православно. Однако, как и у любого святого отца, учение преподобного обладает некоторыми индивидуальными особенностями, оттенками, что делает его чтение как познавательным в научном смысле, так и духовно полезным[24].

Перевод аскетических глав преп. Ипатия Руфинианского

Глава 5,3-7

3. И если подвизающийся в воздержании будет бороться, постоянно молясь Богу, чтобы Он Сам, придя, поборол борющих его, храня веру и подвизаясь в следующем: в воздержании, в терпении, в любви, в смиренномудрии – да не отчаивается он в этой борьбе, но да верует, что если сегодня он не освободился, то освободится завтра, и если не через пять лет, то через десять: только пусть он не оставляет ристалища, но продолжает бороться. 4. Ибо претерпевший же до конца спасется[25]. Едва приходит брань, пусть он тотчас осеняет себя [крестом] и обращается к молитве, и Бог, видя его борьбу, посылает благодать Свою и освобождает его душу. 5. Если же и медлит Он, хотя мы много Его взыщем, да не сдадимся, усомнившись, но будем тверды. Ибо знает Бог, что нам полезно, по сказанному: «Если веруешь, что увидишь благость Господа, надейся на Господа» [26]. 6. Если же кто-то откажется проводить жизнь, отрекшись от мира, тот, достигнув зрелого возраста, пусть законно женится и благочестиво живет в страхе Божием, ибо и это угодно Богу. 7. Так мы заранее предохраняем себя от искушений сатаны, ибо каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе [27].

Глава 27,2-8

2. Всегда он говорил нам: «Основание преуспеяния монаха – отказ от собственных желаний и полное послушание духовному отцу и возложение всех забот и тревог на Бога, ибо Он печется о нас. 3. Не презрит Господь надеющихся на Него: вот и вы пришли к смирению моему, оставив мир и своих родителей на Бога, и возложили на меня бремя управлять вами – итак, что я говорю, то вы должны делать. 4. Ибо и я стараюсь говорить угодное Богу. Слушайте же меня, чтобы нам вместе угождать Богу, и чтобы я удостоился с вами сказать в день оный: 5. «Вот я и дети, которых дал Мне Бог» [28]. 6. Так научая нас, другие наставления он написал на бумаге и отдал нам, чтобы с их помощью мы угождали Богу. 7. Друзьям же, приходящим в монастырь, он говорил должное: чтобы ничего они не предпочитали страху Божию, удалялись же от беззакония, постоянно усердствовали о церкви и по силам творили милостыню. 8. Таким образом наученные, они прощались с ним и уходили с пользой.

Глава 30,4-12

Дети, ревнуйте о богослужении, чтобы мне не сердиться, ибо когда я сержусь, то не нахожу свою молитву чистой. Однако хорошо иметь небольшой недуг, чтобы мы познавали, что мы люди грешные, как говорит апостол: 6. …дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился [29]. 7. С тех пор, как поставил меня Бог пасти вас, Его овец, мучение меня ждет, если не буду благовествовать и учить вас пути Божию. 8. Я боюсь, чтобы не быть осужденным, подобно Илию, потому что он не призвал к порядку своих сыновей, священников Офни и Финееса, и вместе с ними поражен гневом. 9. Ведь и апостол говорит: обличай, запрещай, увещевай [30] – и: «любящий сына своего наказывает его» [31]. 10. Дети, старайтесь усовершиться в добродетели, с помощью Бога, посылающего благодать и терпение, а противящееся сердце утесняйте с силой, во всяком терпении и великодушии [32]. 11. Удерживайтесь от всякого рода зла[33], все испытывайте, хорошего держитесь[34]. 12. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Господню, получить обещанное[35]. Ибо борющихся есть Царствие Небесное и употребляющие усилие восхищают его [36].

Глава 24

Любовь к Богу и ближнему

1. Таким образом, он всегда наставлял нас, своих учеников, и приходящих со стороны монахов, и друзей. Ибо я не забываю пользу от его поучений, но расскажу по памяти, чтобы и жаждущие научиться духовной жизни взяли от его добродетели и все другие братья, послушав его поучения, получили пользу.

2. Итак, он говорил: “Желающему угодить Богу и удостоиться Царствия Небесного следует избрать две заповеди Господни, о которых говорил Он в Евангелии, что 3. на этих двух заповедях весь закон и пророки утверждаются[37], а именно: 4. возлюби Господа Бога твоего всей душою твоей и всей мыслию твоею и всей силою твоею и ближнего твоего, как себя самого[38]. 5. Ибо когда придет к кому-то сокрушение[39] от Святого Духа и он, поразмыслив в себе, поймет, что все в мире сем суета[40] и проходит – ибо проходит образ мира сего[41], 6. и поняв, что не получит от него пользы, кроме как делая доброе дело, его приобретя возьмет с собой и через него найдет милость у Господа. И узнает к тому же, что в мире его влекут многие страсти. 7. Тогда, поняв это, он предпочтет презреть мир и уйти в уединенное место и в безмолвии молиться Богу, по написанному: 8. «Блажен, кто несет иго с юности своей, сидит уединенно и молчит»[42]. Ибо я удивлюсь, если кто, пребывая в мире, может в совершенстве соблюсти заповеди Божьи, как и Господь сказал: Никто не может служить двум господам[43]. 9. В мире, правда, возможно жить в благочестии и праведности. 10. Но больше тот, кто, все презрев ради Бога, ни о чем другом не заботится, кроме как угождать Богу, молясь Ему день и ночь, как Он Сам сказал: “считайте своим долгом непрестанную молитву”[44]. 11. Ибо Кто прокормил шестьсот тысяч человек без посева, Тот не бессилен и его прокормить. 12. Если же он, найдя богобоязненных людей, поселится с ними и будет постепенно изучать Божественные Писания и наставления предшествующих святых отцов и из самих опытов узнавать, как угождать Богу, 13. ибо должно ему через многие скорби и искушения, которыми соблазняет его враг, узнать, как успешно бороться с кознями дьявола, и как сладостно прилепляться к Богу, 14. Тогда он начинает молиться с большим желанием и трудом души и просить Его помощи, чтобы, придя, Господь осветил его ум, и научил отличать горькое от сладкого[45].

15. Ибо очень горько привязывать себя к греху, хотя он и кажется покоем для плоти, и весьма сладко пойти путем узким и тесным, ведущим нас в жизнь, где находят покой праведники. 16. Обычно для дьявола внушать нам есть и пить, и носить прекрасные одежды, и наслаждаться жизнью, и рождать детей в законном браке. 17. Но все это его отрава. Как рыба, проглотив приманку, улавливается на крючок, так и враг тем же образом ловит нас на приманку. 18. Ибо закономерно женившемуся желать имущества и ради имущества склоняться к беззаконию и клятвопреступлению и ссорам, вовлекшись в мирские заботы, потому что он в церковь не ходит и желает различных снедей и красивой одежды, 19. отчего рождается в душе мрак и ужасающее нечувствие, так что не находит покоя душа и не ищет Бога, по сказанному апостолом: Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу[46]. 20. Если же кто, имея деньги, бережет и хранит их – послушай Господа, говорящего: всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли…, получит во сто крат и наследует жизнь вечную [47]. 21. И не будь неверующим Его словам, потому что Он неложен и силен дать то, что обещал. Ведь Тот, Кто привел мир из небытия в бытие, Кто и тебя образовал и дал тебе имущество, не неспособен дать и это. 22. И не бессильно у Бога никакое слово[48], только бы мы не были неверными, но старались все делать ради Него. 23. И тогда узнаем мы по делам, которые Он делает с нами, что печаль, которая приходит от Бога, полна радости и веселья. 24. Если и в нас пришло то же знание Бога, то ни насилие, ни голод, ни жажда, ни поношение, ни презрение, ни нагота, ни гонение, ни другая скорбь не охватывает нас полностью, но ради Бога мы все переносим с радостью.

25. Ибо если мы все возложим на Бога и не будем мстить за себя, то Он все о нас устроит и окажет нам Свою милость, и тогда, пораженные, мы узнаем, к Какому Господу мы прибегли. 26. Ибо возлюбить[49] Бога всем сердцем – это так же, как если кто в мире привязан любовью[50] к женщине или к близкому другу. 27. И когда он преследуем, и когда терпит насилие, и когда лишается имущества, и когда несметное множество бед претерпевает, от любви этой не отказывается. 28. Так и любящий[51] Бога всегда пребывает в Его любви[52] и всеми земными делами пренебрегает и всякую скорбь выдерживает, благодаря и славя Бога, и усердно старается с большой любовью исполнять Его заповеди, по сказанному: Ты заповедал повеления Твои хранить твердо[53]. 29. И если он столкнется с чем-то лукавым, или скорбью, или бранью сатанинской или человеческой, если и мученичество предстоит – словом, все вообще выдерживает он с радостью и от любви и заповедей Его не отказывается, по сказанному в Писании: 30. едва не погубили меня на земле, но я не оставил повелений Твоих[54], – Ему желая угождать и все угодное Богу непрестанно делать. 31. Подобно и возлюбить ближнего, как себя самого – это то, что сказал Господь: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними[55]. 32. Что мы хотим, чтобы ближний делал нам доброго, то и мы будем делать ближнему, и чего не хотим ни от кого терпеть, того и мы не будем делать никому. 33. И это значит возлюбить ближнего по Писанию, сказавшему: не делает искреннему своему зла[56] – и: любовь не делает ближнему зла[57], но все переносит[58]. 34. Смотрите же, как возлюбил нас Бог, что ради нас благоволил стать человеком и претерпеть крест, чтобы освободить нас от дьявола, и, приняв наши благодеяния к бедным, даровать нам за них Небесное Царство. 35. Если же Бог так нас возлюбил, то как же мы должны любить друг друга!

Призвание монаха

36. Посмотрите же на ваше призвание, братья: в ангельский чин вы призваны. Ибо как ангелы непрестанно славят Бога, так и вы спешите воспевать Его и делами чтить, приобретая добродетели, как мы прежде сказали, во-первых, любовь к Богу и ближнему, затем же воздержание, безмолвие, стойкость, нестяжание, целомудрие, долготерпение, непрестанный плач о грехах. 37. Спешащий вкусить благодать Божию день и ночь плачет о том, как умилостивить Бога и переплыть море века сего и целым достигнуть гавани Христовой. 38. Итак, старайтесь жить так, чтобы люди видели добрые дела ваши и прославляли Отца вашего Небесного[59], чтобы свершилось и над вами: Блажен раб сей[60], через которого Господь прославляем. 39. Вы, на земле воспринявшие ангельскую жизнь, если поборетесь это малое время и победите благодатью Христовой хитрости врага и одолеете искушения плоти и угодите Богу, то станете много лучше ангелов, по сказанному: Разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов?[61] 40. Ибо ангелы, будучи бесплотны, не могут согрешить, для нас же сама плоть – искушение, ибо желает противного духу[62]. Посему знайте, что так засияют праведники, как солнце[63], и получат несказанные блага. 41. Для вас сказал Господь: Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? [64] 42. Ведь благодаря вам осаливаются люди, видя вашу жизнь, потому что вы – начаток[65] мира. 43. Как земледелец, перемолотив пшеницу, приносит начаток Господу и в малой части Господь благословляет весь хлеб, так и мир Господь милует за святых его.

Дары Божьи монахам

44. Смотрите же, братья, сколько Он даровал нам благ, рабам Своим: во-первых, освободил нас от рабства миру и шуму его и сподобляет нас проводить жизнь в безмолвии, не имея никакой заботы, кроме той, как безупречно представить души Богу в день оный и удостоиться стать одесную Его.

45. Во-вторых, что нас, недостойных, сподобил славить Его ночь и день и совершать для Него богослужения.

46. В-третьих, подает нам потребное для жизни неведомым нам образом: или Своими руками, или через людей, боящихся Его.

47. В-четвертых, что ради Бога чтят нас и начальствующие, и цари, славные в сем мире, сами будучи христианами.48. Не можем ли мы уже за одно это достойно благодарить Господа? Ибо что воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам? [66]

49. В-пятых, что удостоил нас прийти из тьмы неведения[67] в свет ведения Его. И что скажу или что изреку, если из небытия Он привел нас в бытие? 50. Если я хочу говорить в отношении того, сколько он дал и дает нам благ в этом веке – а о грядущем [веке] я даже и не могу ничего сказать, – то недостанет мне времени рассказывать[68].

51. Часто, будучи в мире, ничего из этого мы не имели, но иногда нуждались, иногда же мучились, пребывая во грехах или в ссорах или в скорбях, или в судах, или в другом, что бывает в мире, если же кто и стал богат, то богатство сверх того омрачает ему жизнь.

Мы должны благодарить Бога даже во время несчастий.

52. Поэтому, братья, кто достоин возблагодарить Бога или хотя бы возвести очи к Нему? Вы же блаженны, обнищавшие для мира и обогатившиеся для Бога, умершие для мира, живые же для Бога, по сказанному: мы ничего не имеем, но всем обладаем[69]. 53. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге[70]. 54. Поэтому я говорю вам, братья мои: не когда только получаем благое от Господа, будем воспевать Его, но и в скорбях также к Нему прибегнем, и не будем отделяться от Него, любя Его во всем, что случается с нами. 55. Ибо часто испытывает нас Господь, твердо ли мы, угнетаемые, стоим в любви Его. 56. Итак, не только, пребывая в мире, явимся его друзьями, или отдыхая и радуясь, будем Ему служить и славить Его в псалмах и пениях, но когда мы впадаем в скорби, и несчастья, и искушения, тогда, усерднее благодаря, покоримся Ему, чтобы скорее освободиться от искушений. 57. Как воина мир не кормит и не помогает ему преуспевать в бо́льших доблестях или трофеях, так и любящий Бога, когда впадает в гонения и искушения, и ставится пред лицом властителей, и предают его различным мучениям от огня и меча, и прочим испытаниям, тогда он еще больше ликует и терпит и от любви Божией не отступает. 58. Ведь он взирает на венец, который даст Бог законно подвизающимся, и не отрекается от Господина своего, и ничего другого, что против воли Божьей, не соглашается сделать. 59. Кто же поспешил заключиться в такую любовь Христову, которая есть совокупность совершенства[71], тот делами поет: 60. Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч, или нечто подобное, не может отлучить нас, верных, от любви … во Христе Иисусе, Господе нашем[72]. 61. Он жаждет пострадать, потому что лучше для христианина один час потерпеть нечто подобное ради Бога и увенчаться, чем умереть в муках в постели, ибо при отделении души приходит большая опасность и борьба.

Необходимость воздержания[73]

62. Знайте же, детки, что воздержание – великая ценность для христианина: оно – узда для многих зол и защитник многих благ. 63. Оно укрощает телесные страсти и соделывает ум чистым и приводит к доброму ведению и унимает бремя юности. 64. Ибо страшна брань чревоугодия: все злое следует за ним. Оно для тела растление, и для души – цепь, влекущая к различным порокам, одному за другим, и становящаяся причиной многих зол[74]. Оно благовидно и согласно с Писанием говорит, что есть и пить не плохо: не написано ли, что не входящее оскверняет человека, а исходящее? 66. Это же Господь сказал иудеям, когда те обвиняли, что ученики Его в субботу колосья срывали, что было не дозволено по закону. 67. Но Он говорит им: не то, что входит, оскверняет человека[75], вместо того чтобы сказать: “О если бы и вы ели колосья, а зло из сердец ваших не произрастало, – вы же, храня субботы, Творца субботы прогневляете”. 68. А мы не отказ от всего называем воздержанием, но чтобы не питать тело различными яствами. 69. Ведь овощи, и бобы, и пшеница необходимы душе для жизни и служения и поддерживают силы, необходимые для добрых дел. 70. Но мы предлагаем управлять телом, чтобы оно не обременялось пищей и не влекло душу ко греху, и, наоборот, не иссушало, и не подавляло, и не препятствовало душе в духовном. 71. Душа же должна властвовать над телом, чтобы, когда оно ослабевает, немного ему давать, а когда вновь надмевается – утеснять[76].

72. Неумеренное питание стало для человека источником многих зол, а воздержание – многих благ. 73. От начала праотец наш Адам из-за пищи из рая изгнан, хотя все имел в употребление. 74. И народ в пустыни, евший манну, желал Египетского мяса, и чеснока, и лука репчатого, и лука-порея, и дынь, и огурцов. 75. Когда они обратились к идолам, разгневали Бога, и пали кости их в пустыне. 76. Три же отрока, не пожелавшие оскверниться идолами, отказались вкушать от царской трапезы, и, питаясь семенами, явились лучшими питавшихся от царской трапезы, по сказанному: 77. усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным[77]. 78. И если такой апостол это говорит, то что мы скажем? Ведь все подвижники воздерживаются от всего[78]. 79. Если же кто повинуется страсти сердца своего, делает себя предметом злорадства врага. 80. Ибо тот, кто переполняет чрево свое, не может вести брань, которая в уме, и освободиться от ночных мечтаний или телесных скорбей. Ведь сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную[79].

Следует избегать гордости за доброделание

82. Обратно, постясь и молясь и делая что-либо доброе, не посчитайте, будто делаете нечто великое. Знайте, что все, что мы имеем доброго, – от Бога. 83. Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?[80] Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его[81]. 84. Посему, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать[82]. 85. Ибо смиренных восставляет во славе Господь и смиренным дает благодать[83]. А мы ничего другого не сделали, как предали себя страху Его за грехи наши.

86. И это от Бога, и все прочее, что имеем, Он дал нам благодатью Своею. Ведь как мы дерзнем похвалиться, что мы праведны или сделали что-то доброе? 87. Если кто вздумает похвалить себя, тотчас отходит от него благодать и обнаруживается, что он есть, и тогда он начинает понимать, что человек полон грехов и не способен сделать ничего доброго, если благодать Божия не придет и не поселится в нем. 88. Ибо высокоумие низвергает человека, и всякий возвышающий сам себя унижен будет[84]. Итак, если кто смиренномудрствует и считает себя ничтожнейшим всех, того возвысит благодать. Вот что он всегда должен иметь в сердце своем: что «Господь в мире сем умилостивился и удостоил меня служить Ему», и в будущем веке спасет его Господь благодатью Своею. 89. Ведь от дел закона никто не оправдывается по сказанному: благодатью вы спасены[85]. 90. Смиренномудрие же – стена незыблемая и венец всех добродетелей.

Сопротивление унынию

91. Не будем унывать в подвиге, но более усилим свою ревность[86], забывая заднее и простираясь вперед,устремимся к цели, к почести вышнего звания Божия[87]. 92. Немного у нас времени. Поспешим вернуться на родину. 93. Ибо мы странники и пришельцы[88] и для того мы прибыли, чтобы, сразившись на войне, с помощью Божией вернуться в град святых, упокоившись в бесконечные веки.

94. Итак, пусть никто не робеет и не унывает, говоря: “Сколько мне терпеть в посте и бдении, на земле лежании, или подвизаясь в целомудрии, или сражаясь с демонами, ибо я слаб телом”, но более оживив веру, скажи: 95. “Бог, Которому я служу – Он дает мне силу”. Если же кто первую брань выдержит ради Бога, становится смелее для второй брани.

Молитва как средство против искушений и в борьбе с дьяволом

96. Постарайтесь, братья мои, усердно прилежать молитве и “бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение”[89], как сказал Господь. 97. Молясь же, не возноситесь умом вашим, но, трезвя свой ум усилием души, открывайте свои желания пред Богом[90]. 98. Прославьте же Его ночью и днем псалмами и славословиями и песнопениями духовными[91] по Писанию, сказавшему: Ибо какая польза, если я молюсь духом, ум же мой остается без плода? [92] . 99. Что же говорит? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом[93].

100. Трезвитесь и бодрствуйте. Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Если «противостанете ему твердою верою, то, загоревшись, убежит от вас»[94]. 101. Не убоимся обманщиков и врагов наших демонов. Они всегда хвастаются в мечтаниях, но ничего не могут против верных. Они не могут и к греху нас принудить, но только коварно внушают благовидное, хитря против нас. 102. Когда же совершенно очистимся, останется нам призывать Бога, чтобы даровал нам рассудительность[95], чтобы понимать уловки его, по сказанному: ибо нам не безызвестны его умыслы[96]. 103. Пришествие Господа сделало его бессильным, и ничего он не может против верных. Не будем слушать его, но более – Господа – потому что в нашей власти не верить ему, или верить – и не убоимся страхований его, имея Господа, защищающего нас. 104. Бог дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия[97].

Глава 48. Отеческие поучения Ипатия

Поэтому и учил он всегда, как отец, говоря: “Детки, христианство - не что-то маловажное. Спешите, подвизайтесь добрым подвигом[98], потрудитесь немного, чтобы много отдыхать. 2. Держитесь вечной жизни[99], поспешите к почести вышнего звания[100]. 3. Научитесь делать добро[101], мужайтесь в Господе и укрепляйтесь надежно, ибо брань не против крови и плоти, но против лукавых демонов и против страстей плоти. 4. Поэтому, «приняв всеоружие Божие и препоясав чресла ваши истиною и обув ноги в готовность благовествовать мир, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие, всякою молитвою и прошением»[102]. 5. И, облачившись в эти доспехи, ради неизреченной награды праведности да будем угодными воинами Христовыми, и отважно сразимся с кознями дьявола и до крови противостанем греху. 6. Ибо совершенные имеют чувства, приученные к различению добра и зла, по сказанному: 7. Более в трудах[103], в бдении … в посте, на стуже и в наготе[104], под ударами, в темницах, в изгнаниях[105]. 8. Если же кто лишь видом или словами Христа любомудрствует, такого не принимайте. Ибо Царство Божие не в слове, а в силе[106] и не в облике овец, но как сказал Господь: По плодам их узнаете их[107]. 9. Если найдется кто, усердно исполняющий заповеди Христовы, дела которого согласны с его добрыми словами, кто всегда имеет сердце сокрушенное, презирает себя день и ночь. 10. Так поступающий в истине стоит – к таковому прилепляйтесь. Будем принимать его как отца, и учителя, и брата, как член тела, родственный по вере, и друга верного и родного и единодушного с нами, по сказанному: 11. Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому[108] – и: Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра[109]. 12. Ибо прилепляющийся к святому освещается. 13. И снова: не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою[110]. 14. Худые сообщества развращают добрые нравы[111]. 15. Если же [к кому] прилепляться, то прилепляйся к доброму и разумному: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе[112] и всегда советует тебе доброе. 16. Ведь он хочет тебя сделать равным себе и привести к Богу по сказанному: желаю, чтобы все были, как и я; 17. но каждый имеет свое дарование от Бога[113].

18. Сей Ипатий хотел, чтобы его ученики были такими, как должно: предстояли Богу и служили Ему, как и он сам. 19. Непорочным сердцем наставлял он собственных учеников. И они весьма почитали его и со страхом слушались его и с благоговением чтили как духовного отца. 20. Он же всегда учил их, говоря: “Детки, не будем унывать в этот короткий век: ибо невелик труд добродетели, но велики обетования. 21. Потщимся небольшим трудом войти в Царствие небесное и причислиться к участию в наследии святых[114]. 22. Ведь нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас[115]. 23. Доколе есть еще время, вникнем в себя самих и потщимся угодить Господу, чтобы не пришлось нам раскаиваться и плакать, когда не будет возможности покаяться или сделать что-то хорошее. 24. Ибо развлечения мира сего и заботы отвлекают наш ум, чтобы мы, протрезвившись, не обратились ясно к Богу и сами себя не охранили от всякого зла. 25. Невозможно живущему в равнодушии и пресыщающему свое чрево осветиться светом внутреннего человека в сокровенной сердечной клети[116]. 26. Но кто познал ту брань, которая в мыслях, тот может сражаться, тот трудится в безопасности, внимает себе и, от всего земного убегая, прилепляет свою мысль к Богу, держась любви Его, бодрствует душой ночью и днем. 27. Сей начнет освящаться благодатью Божией во внутреннем человеке и направится на путь спасения. 28. Итак, много следует потужить в искушениях и таким образом взойти на эту ступень[117]. 29. Если же и после принятия благодати находят на него искушения и скорби, он должен держаться благого, всегда молясь Богу. 30. И пусть он не падает духом, унывая в скорбях, но мужественно все терпит и переносит. 31. Ибо любовь … все переносит[118]: тотчас же снова возвращается благодать Божия и вселяется в него. 32. Вот, детки, я вынужден говорить для вашей пользы то, что я должен бы таить, чтобы мне, хвалясь чем-то, не потерпеть ущерба, но видит Господь Христос, что говорю это во славу Божью и для вашей пользы[119]. 33. Ибо уже шестидесятый год как я в монашеской жизни: и ни сном я не насытился, ни хлебом, ни водой, чтобы суметь стать подлинным и верным рабом, чтобы удостоиться услышать от Господа моего: 34. хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего[120]. 35. Но я все еще не считаю себя более чем (или хотя бы) одним из малейших рабов Божиих. Ибо с тех пор, как я погрузился в проблемы братьев и вынужден исправлять каждого, совершенно запустела чистота мысли моей, которую я имел ко Господу. 36. Я был тогда беззаботным и усердно углублялся в Бога и в самого себя, и имел тогда небольшое дерзновение. 37. Когда он сказал это с некоторой грустью, отвечал ему один из братьев и сказал: 38. “Господин авва, тогда ты спасал для Бога себя, теперь же многих, и что ты там потерял, здесь вдвойне приобретаешь. Ведь Господь Иисус пришел, чтобы всех спасти”. Услышав же это, он возрадовался о Господе.

39. В другой раз, когда многие его беспокоили и занимали его по многим делам: по поводу больных, по поводу ответа келарю или привратнику насчет гостей, насчет нищих, насчет братьев. 40. Итак, когда докучали ему, стоящий рядом брат говорит ему: “Господин! Ныне все они не отвлекают ли твой ум от Бога?”. 41. Он же отвечал: “Верую в благодать Божию, даже если их будет вдвое больше, ум мой останется сосредоточенным в Боге”[121].

[1] Calinnicos. Vie d’Hypatios / Introduction, texte critique, traduction et notes par G.J.M. Bartelink: Sources Chrétiennes, №177. Paris, 1971.

[2] См., например, Trombley Frank R. Hellenic religion and Christianization – Leiden: E.J.Brill, 1993-94, 432 p. Chadwick, Henry. Studies on Ancient Christianity – Variorum Collected Studies Series, 1920, 566 p.

[3] См. G.J.M. Bartelink Text parallels between the Vita Hypatii of Callinicus and the Pseudo-Macariana // Vigiliae Christianae 22 (1968) 128-136.

[4] См. об этом: Сидоров А.И. У истоков культуры святости. Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М.: Паломникъ, 2002.С. 62.

[5] См. Calinnicos. Vie d’Hypatios, с. 33.

[6] Подробный список очевидных параллелей см.: Ibid. P. 37-38.

[7] Ibid. P. 36-37.

[8] Макарий Великий, преп. Духовные беседы, послания и слова. С. 184; Sermones 64 (collectio B): Homily 7. 11. 4. 1 // TLG 2109. 001.

[9] Макарий Великий, преп. Указ. соч. С. 175; Sermones 64 (collectio B): Homily 7. 6. 5. 7 // TLG 2109. 001.

[10] Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graec. 694) / Предисл., пер., коммент. и указ. А. Г. Дунаева. М.: Индрик, 2002. C. 92.

[11] Calinnicos. Vie d’Hypatios. P. 20-21.

[12] Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Т. 1. Творения блж. Диадоха. К.: Типография П. И. Горбунова, № 38, 1903. С. 404-431.

[13] Chadwick, H. Studies on Ancient Christianity. Padstow, Cornwall, Great Britain: Variorum Collected Studies Series, 2006. P. 58.

[14] Bartelink G. J. M. Text Parallels between the Vita Hypatii of Calinnicus and the Pseudo-Macariana // Vigiliae Christianae. Vol. 22, № 2. (Jun., 1968). P. 130.

[15] Там же. P. 130.

[16] Макарий Великий, преп. Указ. соч. С. 175; Sermones 64 (collectio B): Homily 7. 6. 5. 7 // TLG 2109. 001.

[17] Подробнее об этом см.: Творения древних отцов-подвижников. Св. Аммон, св. Серапион Тмуитский, преп. Макарий Египетский, св. Григорий Нисский, Стефан Фиваидский, блаж. Иперехий / Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1997.. С. 9-17.

[18] См. Флоровский Георгий, прот. Византийские отцы V-VIII вв. М.: Издательство Белорусского Экзархата, 2006. С. 185-186.

[19] См. Лосский В. Н. Боговидение. Гл. 6. Видение Бога в аскетической литературе // Предание.ру: православный портал. URL: http://predanie.ru/lib/book/read/72700/ (дата обращения: 30.04.2012).

[20] См. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Гл. 5 // Предание.ру: православный портал. URL: http://predanie.ru/lib/book/read/70915/ (дата обращения: 21.03.2012).

[21] Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности. Гл. 8. «Macariana» // Предание.ру: православный портал. URL: http://predanie.ru/lib/book/read/74267/ (дата обращения: 25.04.2012).

[22] Творения древних отцов-подвижников. С. 17.

[23] Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I. С. 305-306.

[24] Текст данной публикации составлен при поддержке грантовой программы Центра информационных технологий Московской духовной академии и опубликован в сборнике кафедры богословия (Материалы кафедры богословия: 2012-2013 годы. – Сергиев Посад: Московская Духовная Академия, 2013. С. 358-386).

[25] Мф. 10:22.

[26] См. Пс. 26:13-14.

[27] 1 Кор. 7:7.

[28] Евр. 2:13.

[29] 2 Кор. 12:7.

[30] 2 Тим. 4:2.

[31] Ср. Евр. 12:6.

[32] Кол. 1:11.

[33] 1 Фес. 5:22.

[34] 1 Фес. 5:21.

[35] Евр. 10:36.

[36] Мф. 11:12.

[37] Мф. 22:40.

[38] Мф. 22:37.

[39] κατάνυξις

[40] Еккл. 1:14.

[41] 1 Кор. 7:31.

[42] См. Плач. 3:27-28.

[43] Мф. 7:14.

[44] Ср. 1 Фесс. 5:17.

[45] Выражение «отличать горькое от сладкого» в отношении дара различения духов встречается у многих писателей: например, у преп. Макария (Макарий Великий, преп. Духовные беседы, послания и слова. С. 232), св. Аммона (Творения древних отцов-подвижников. С. 27).

[46] 1 Кор. 7:32.

[47] Мф. 19:29.

[48] Лк. 1:37.

[49] ἀγαπήσαι

[50] πόθῳ

[51] ποθῶν

[52] По словам С.М. Зарина, термин «ἀγάπη» – специфически христианский, неизвестный дохристианским авторам. Это именно христианская добродетель любви: свободная, сознательная, соединенная с самопожертвованием и самоотречением. Несмотря на наличие иных терминов, обозначающих разные формы любви: «φιλíα», «πóθος», любовь Божья к человеку и особенно христианская, заповеданная Богом, любовь человека к Богу и ближнему, как правило, выражается именно словом «άγάπη». Также, преимущественно в аскетической литературе, употребляется термин «ἔρως» для выражения особо пламенной, стремительной любви к Богу подвижника, тогда как вне подобного контекста этот термин обыкновенно обозначает страсть, любовное влечение (Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1: основоположительный, кн. 2: опыт систематического раскрытия вопроса. СПб.: Типография В. Ф. Киршбаума, 1907. С. 370). Преп. Ипатий для описания любви христианской традиционно употребляет термин «ἀγάπη», а человеческую любовь к женщине он обозначает словом «πóθος» (любовное влечение), близким по смыслу к «ἔρως». Однако, проводя это сравнение, тот же самый термин «πóθος» святой употребляет и по отношению к любви к Богу. С одной стороны, это может свидетельствовать о том, что различие между этими терминами не носит непреодолимого характера. С другой стороны, по контексту речи можно предположить, что под «πóθος» к Богу святой подразумевает именно ту самую пламенную любовь, которую иные Отцы обыкновенно обозначали словом «ἔρως», близким по смыслу к «πóθος». Это кажется вполне вероятным, особенно учитывая, что ко времени преп. Ипатия аскетическая терминология еще не совсем устоялась.

[53] Пс. 118:4.

[54] Пс. 118:87.

[55] Мф. 7:12.

[56] Пс. 14:3.

[57] Рим. 13:10.

[58] 1 Кор. 13:7.

[59] Мф. 5:16.

[60] Мф. 24:46; Лк. 12:48.

[61] 1 Кор. 6:3.

[62] Традиция восприятия монашества как жизни равноангельской и термины «ангельский чин», «ангельская жизнь» восходят к Оригену, видимо, в связи со словами Господа об ангельском сиянии воскресших из мертвых (Мк. 12:25), и ко времени преп. Ипатия уже были широко распространены. О равноангельской жизни монахов говорят, например, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст, Палладий, св. Серапион Тмуитский, преп. Макарий Великий и мн. др. Мысль же о потенциальном превосходстве человека над ангелами, хотя и укоренена в Священном Писании, однако является довольно смелой и в чистом виде приводится далеко не всеми Отцами. Архим. Киприан (Керн) находит ее истоки у свт. Григория Богослова, развитие у преп. Анастасия Синаита и свт. Фотия Константинопольского, а наиболее яркое и последовательное выражение – у свт. Григория Паламы. Впрочем, отдельные высказывания в пользу этой идеи можно найти и у свт. Иоанна Златоуста. Приведение этой мысли преп. Ипатием, на наш взгляд, очень примечательно и свидетельствует как о его особом духовном дерзновении, так и о глубокой укорененности в Священном Писании, содержащем эту мысль.

[63] Мф. 13:43.

[64] Мф. 5:13. Господь называет «солью земли» Своих учеников – апостолов (Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т.7, кн.1. М.: Радонеж, 2005. С. 158). Некоторые апологеты усваивают это значение вообще христианам. Так, автор «Послания к Диогнету» называет христиан душой мира (Послание к Диогнету // Св. Иустин Философ и мученик. Творения. М.: «Паломник», 1995. С. 376). После возникновения монашества эти и подобные слова часто относят по преимуществу к монахам как к наиболее ревностным и последовательным христианам. У преп. Антония Великого мы еще не обнаруживаем подобной адресации, но она уже встречается у св. Макария Великого (Макарий Великий, преп. Духовные беседы, послания и слова. С. 24-25.). Св. Серапион Тмуитский пишет, что молитвами монахов спасается вселенная (Творения древних отцов-подвижников. С. 60.). Во всяком случае, это значение «соли земли» всегда относилось к Христовой Церкви, и в особенности к истинным, наиболее ревностным христианам.

[65] Ср. Иак. 1:18.

[66] Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс. 115:3)

[67] Выражение «тьма неведения» (σκότος ἀγνωσίας) встречается у Макария Великого (см. Макарий Великий, преп. Духовные беседы, послания и слова. С. 52; Sermones 64 (collectio B): Homily 11. 2. 3 . 6), также оно встречается у Климента Александрийского (см. Климент Александрийский. Строматы. Кн. 5. 3. 17. 3 // Предание.ру: православный портал. URL: http://predanie.ru/lib/book/read/69135/ (дата обращения: 20.05.2012); Stromata: Book 5. 3. 17. 3 // TLG 0555. 004), а сама символика сопоставления ведения и неведения со светом и тьмой имеет библейское происхождение. По этой причине возводить эти слова к Макарию Великому недостаточно оснований, хотя связь вполне возможна – см. Calinnicos. Vie d’Hypatios. P. 163.

[68] Очень похожую, но значительно более развернутую похвалу монашеской жизни встречаем в «Послании к монашествующим» св. Серапиона Тмуитского (Творения древних отцов-подвижников. С. 59-70).

[69] 2 Кор. 6:10.

[70] Кол. 3:3.

[71] Кол. 3:14.

[72] Рим. 8:39.

[73] Говоря о телесном воздержании, преп. Ипатий придерживается традиционно церковного учения о воздержании как умеренности самоконтроле, смысл которых не умерщвление тела, но «наблюдение разума человека за состоянием своих психофизиологических сил и потребностей с целью удерживать их в должных пределах и, когда это представляется необходимым, в видах нравственного совершенствования, – даже отказывать им в удовлетворении» (Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 613.). Это учение очень последовательно и определенно было выражено уже свт. Григорием Нисским (Григорий Нисский, свт. Творения. Ч. 7. М.: Типография В. Готье, 1865. С. 379-382), знакомство с трудами которого преп. Ипатия вполне вероятно.

[74] К моменту составления поучений преп. Ипатия, уже сложилась и была широко известна схема восьми главных страстей, сформулированная, одним из первых, Евагрием Понтийским (см. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 309-353), с которой, вероятнее всего, был знаком святой. По Евагрию, это стасти чревоугодия, блуда, сребролюбия, печали, гнева, уныния, тщеславия и гордыни (См. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты / Пер., вступ. ст. и коммент. А. И. Сидорова. М.: Мартис, 1994. С. 96). Преп. Ипатий не повторяет эту схему, перечисляя список страстей, однако упоминает сам принцип цепочки страстей, начинающихся с чревоугодия и влекущих за собой одна другую.

[75] Мф. 15:11.

[76] Можно увидеть здесь отличие от несколько крайнего совета Евагрия Понтийского: «Когда наша душа желает различных яств, тогда нужно ограничить ее хлебом и водой» (Творения аввы Евагрия. С. 99.), который позже критиковал преп. Иоанн Лествичник (Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы лествица, возводящая на небо. 3-е изд., испр. М.: Правило веры, 2005. С. 185). Вполне в духе православной традиции, преп. Ипатий проповедовал умеренный аскетизм, хотя сам предавался очень строгим подвигам.

[77] 1 Кор. 9:27.

[78] 1 Кор. 9:25.

[79] Гал. 6:8.

[80] 1 Кор. 4:7.

[81] Пс. 126:1.

[82] Лк. 17:10.

[83] Иак. 4:6.

[84] Лк. 14:11.

[85] Еф. 2:5.

[86] Побуждение монашествующих к постоянному ревностному подвигу – один из основных мотивов всех аскетических поучений преподобного Ипатия. Ревность в аскетической письменности обыкновенно обозначается термином «ζῆλος». Преп. Ипатий использует близкий по смыслу термин «προθυμία», а также глаголы «σπουδάζω», «ὑπομένω» и другие, обозначающие усердное, постоянное, усиленное действие.

[87] Флп. 3:13-14.

[88] Евр. 11:13.

[89] См. Мф. 26:41.

[90] Флп. 4:6.

[91] Еф. 5:19.

[92] 1 Кор. 14:14.

[93] 1 Кор. 14:15.

[94] См. 1 Пет. 5:8-9; Иак. 4:7.

[95] διάκρισιν

[96] 2 Кор. 2:11.

[97] 2 Тим. 1:7.

[98] 1 Тим. 6:12.

[99] 1 Тим. 6:12.

[100] Филип. 3:14.

[101] Ис. 1:17.

[102] См. Еф. 6:13-18.

[103] 2 Кор. 11:23.

[104] 2 Кор. 11:27.

[105] 2 Кор. 6:5.

[106] 1 Кор. 4:20.

[107] Мф. 7:16.

[108] Сир. 6:35.

[109] Сир. 6:36.

[110] Притч. 22:24-25.

[111] 1 Кор. 15:33.

[112] Лк. 6:45.

[113] 1 Кор. 7:7.

[114] Кол. 1:12.

[115] Рим. 8:18.

[116] Очень похожие слова встречаем у преп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Невозможно сытому чреву вступить в борьбу внутреннего человека» (Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 56).

[117] Описанный в 24-28 стихах опыт несколько, хотя и чрезвычайно осторожно, касается сокровенной, созерцательной стороны молитвенного делания. С одной стороны, он близок к опыту, описываемому всеми подвижниками молитвы от древности до нашего времени. С другой, он хорошо согласуется с высказанным предположением о знакомстве преподобного Ипатия с памятниками древней аскетической литературы, касавшимися этих тем – в частности, преп. Макария Великого, очень много написавшего об умно-сердечно делании и освящении внутреннего человека.

[118] 1 Кор. 13:7.

[119] Возможно, эти слова приоткрывают завесу на то, почему тема внутренней молитвы, внутреннего освещения, затронутая в предшествовавших стихах, мало затрагивается первыми подвижниками монашества, например, преподобным Антонием Великим. Эта тема относится больше к плодам, чем к трудам, больше к созерцательной, чем к деятельной части пути, и святой Антоний, дающий общее наставление для всех вообще монашествующих, а не только для преуспевших, избегает этих тем, а преп. Ипатий – хоть и касается, но чрезвычайно осторожно и как бы против собственной воли. Позднейшие авторы раскрывают тему внутренней молитвы более полно.

[120] Мф. 25:23.

[121] Этот эпизод удивительно близок к тому, что говорили в сходных обстоятельствах многие позднейшие подвижники. Валаамский иеромонах Варлаам обращается к преп. Льву Оптинскому с вопросом, как он совмещает духовную жизнь с постоянными беседами с посетителями, на что получает следующий ответ: «Экой, ты, братец, чудак! Да я из любви к ближнему два дня пробеседую с ним на пользу душевную и пребуду несмущенным» (Преподобный Лев. Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2006. С. 31). Преп. Иоанн Лествичник так объясняет это явление: «Поистине велик подвиг благодушно и мужественно терпеть зной и тишину и томление безмолвия... Несравненно же большее дело – не бояться молв, но среди шума их сохранять небоязненное и неподвижное сердце, пребывая внешне с людьми, внутренно же с Богом» (Преподобного отца нашего Иоанна … лествица. С. 415-416).