АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Основание обители на Белой горе (1890–1897)


Иерей Андрей Трегубов, студент 2-го курса (Отделение церковно-практических дисциплин)
Часть 1. Предпосылки основания монастыря на Белой горе и миссионерская деятельность священника Стефана Луканина.
18 февраля 2013 г.

«...спасайся на гору, чтобы тебе не

погибнуть» (Быт. 9;17)

Трудом и подвигом создалась Белогорская

обитель. Это да будет ее украшением и силой

на многие лета во славу Святой Церкви

 Христовой, на украшение православных.[1]

На огромных просторах Пермского края есть немало прекрасных мест, в которых человек невольно обращается к Творцу, удивляясь величием и красотой природы. Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь расположен на живописной вершине Белой горы отрогах Уральского хребта в 85 км. от города Кунгура и 120 км. от города Перми. В XIX веке в Пермской губернии существовали более древние и известные монастыри, но почётное название «Уральский Афон» получил только Белогорский монастырь. Прежде всего, он славился строгим соблюдением Устава, в основу которого был положен Афонский устав.

Просуществовал монастырь от основания до закрытия уже в советское время совсем недолго. В истории Русской Православной Церкви он так и остался «юной обителью», но известность на Руси приобрёл немалую, до 70 тыс. паломников в год посещало сию обитель.

Идея основания монастыря связана с непрестанной просветительской деятельностью Русской Православной Церкви среди старообрядцев и миссионерской среди язычников.[2]

В 1827 г. в Пермской епархии открылась первая в России противораскольническая миссия.[3] К миссионерскому служению привлекались самые образованные и деятельные клирики: протоиереи Петр Луканин (г. Кунгур),Георгий Пьянков (г. Оханск), Авраамий Оглоблин (г. Камышлов), Иоанн Матвеев (г. Пермь), священник Иоанн Дьяков.

В сентябре 1868 г. свтятитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский ( † 1879) писал Пермскому архиепископу Антонию (Смолину) (1876)о необходимости открытия епархиального отделения миссионерского общества, что для миссионерской работы нужно объединить «все духовные и материальные силы русского благочестия и любви к ближним».

В 1888 г. в Пермской епархии учреждена должность епархиального миссионера.[4] Видимо тогда и был назначен на эту должность один из самых талантливых и известных миссионеров епархии Стефан Луканин (1841­–1904).Он являлся продолжателем миссионерской традиции Прикамья, только не по отношению к язычникам, а по отношению к раскольникам.

История миссионерской деятельности в Пермском крае богата своими подвижниками. Святитель Стефан Великопермский († 1396) – духовный брат преподобного Сергия Радонежского († 1392) – положил крепкий фундамент миссионерской деятельности в этих краях. В XIV в. святитель просвещал зырян-язычников, строил церкви и основывал монастыри. Впоследствии ещё три святителя прославились трудами по просвещению этого дикого края. Это были святые Герасим (1416–1447), Питирим (1447–1455) и Иона (1456–1470).[5] Пермская земля – это также местомиссионерских подвигов преподобного Трифона Вятского Чудотворца († 1612) и многих других.

В XIX веке Пермский край был известен как оплот раскола. С какими трудностями встретился отец Стефан, вступая на должность епархиального миссионера? Что его подвигло к основанию обители на Белой горе?

В 1879 г. в своем отчете пермский губернатор, назвал официальную численность старообрядцев (93 570 человек)  на вверенной ему территории, отметив, что «на самом деле численность раскольников еще гораздо больше, потому что значительная часть жителей, особенно в горных заводах и между местнымикрестьянами, считаясь православными или единоверцами, остается в числе ревностных последователей раскольничьих учений»[6].

Причина роста раскола, отмечал пермский губернатор, кроется в «недостаточном нравственном влиянии духовенства (Русской Православной Церкви. – прм. Авт.) нанарод, в его нередко соблазнительной, по своей распущенности для народа жизни, в его одностороннем безжизненном и схоластическом направлении»[7]. Об этом также писал ранее Пермсий епископ Иустин († 1826): «В Усть-Миасской слободе много старообрядцев, которые там, как и в других приходах, уклонились от Церкви и пристали к старообрядцам... по причине пьянства...священников, обращающихся с грубостью, сквернословием и со всякой дерзостью и настоянием...»[8].

В 1876 г. епархиальное начальство в своем отчете Святейшему Синоду представляло с овсем другие данные. Так, относительно числа старообрядцев в пределах Пермской губернии, оно указало цифру в два раза меньше – 43345 чел. , а в 1880 г. – 52985 человек.[9] «Раскол не уменьшается, а увеличивается с каждым годом, – писал в середине XIX в. тверской священник И. Беллюстин, – несмотря на то, что архиерей каждый год доносит Синоду: по делам веры все обстоит благополучно, совращений в раскол не было, напротив, обратилось в православие столько-то...»[10].

Новоназначенному миссионеру о. Стефану предстояла сложная работа на всех уровнях, начиная с административного (губернатор, епископ) и заканчивая рядовыми раскольниками. Существовавшие между духовными и светскими властями разногласия мешали продуктивной миссионерской деятельности. Однако, несмотря на явные трудности, о. Стефан Луканин сумел сделать многое для массового перехода старообрядцев Пермской епархии в Православие, показав выдающиеся способности православного миссионера.

Прекрасный знаток старообрядчества, талантливый труженик-проповедник, о. Стефан пользовался повсеместной известностью. В 1885 г. он принял участие в работе Миссионерского съезда епархий Поволжья.Рассказывая в одном из своих писем императору Александру III об этом съезде, обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев писал о миссионерах из Пензы, Перми и Оренбурга, людях «...практически знающих дело раскола. Эти-то люди своими практическими указаниями и разъяснениями должны принестибольшую пользу»[11].

Миссионерская практика давно уже навела о. Стефана Луканина на мысль, что для привлечения старообрядцев в лоно Святой Православной Церкви следовало бы где-нибудь в центре раскола устроить такой храм или монастырь, в котором бы отправлялись богослужения с точным уставным чином Православной Греко-Российской Церкви. Эта идея была одобрена на миссионерском съезде в г. Казани. «Для этой цели лучшее место, чем Белая гора, трудно было найти»[12].

Белые горы в народе славились особой дремучестью. В окрестных деревнях и рабочих поселках даже бытовала поговорка: «Уйду-де от вас на Белые горы!» — то есть спрячусь так, что никто никогда не найдет. Старообрядческое народонаселение Кунгурского, Осинского, Красноуфимского, Екатеринбургского уездов, а также Юго-Кнауфского и Бымовского заводов в то время преобладало над православным. Поэтому Белогорье смело можно было назвать одним из мощных центров старообрядцев.

С другой стороны, место это для православных вовсе не было глухим, так как еще в 1778 г. в Юго-Осокинском заводе (ныне село Калинино), в 10 верстах от Белой горы епископ Вятский и Великопермский Лаврентий (Баранович) освятил деревянный храм во имя Архистратига Михаила.[13]

16 октября 1799 г. императором Павлом Петровичем было утверждено решение об образовании Пермской епархии. Торжественное открытие епархии и епархиального правления состоялось в 1800 году. В состав Пермской епархии входили такие древние монастыри как Верхотурский Николаевский и Исетский Далматовский, в 1810 году в городе Екатеринбурге, входившем в состав Пермской епархии, был основан Новотихвинский женский монастырь, к концу XIX в. крупнейший по количеству насельниц монастырь в России.

В 1885 г. из Пермской епархии выделилась Екатеринбургская. В  составе Пермской сохранились 402 церкви, 491 часовня и всего четыре монастыря. После разделения Пермская епархия лишилась самых крупных монастырей. Для такой обширной епархии охватывавшую территорию в 360 тыс. верст (примерно 383 км2) оставшихся четыре монастыря, из которых только один был мужским, было явно недостаточно.[14] Несомненно, что ко времени основания Белогорской обители Пермская епархия нуждалась в новых монастырях.

Следует указать на три основные причины основания Белогорского монастыря:

1) монастырь был небходим для миссионерской деятельности среди раскольников и язычников;

2) верующим христианам в Пермской епархии были нужны новые монастыри, новые духовные центры Православия;

3) для православных людей в окресностях Белой горы, монастырь был необходим как место отдохновения, куда можно было бы прийти для подкрепления духовных сил и просто помолиться на церковные праздники. Монахи Белогорского монастыря с честью решили все поставленные задачи.

Для основания и строительства новой обители много потрудился пермский миссионер о. Стефан Луканин, он даже сам проектировал и строил Иверский храм. Не смотря на то обстоятельство, что он не был клириком монастыря, не был монахом, тем не менее мы назваем его основателем Белогорской обители.

В начале основания монастыря был поставлен святой Крест, который стал первым видимым знаком созидания обители. В 1890 г. о. Стефан Луканин установил этот Крест из жердей, чтобы посвятить Белую гору достойной и высокой цели. Это событие считается датой начала основания Белогорского монастыря.

Выбор места для будущей обители был не случайным. Впоследствии о. Стефан писал об этом: «Так как это было 8 июня, когда ночей нет, то мы и отправились к Белой Горе в 10 часов вечера. Дороги почти не существовало, и в переходах через болота, ручьи и трясины мы провели до 3-х часов, так что прибыли к вершине горы около 2-х часов утра… Дивная местность и очаровательный вид с нея на все четыре стороны света до того поразили меня, что привели в какое-то особенное вдохновение и я, будучи точно вне себя, только упрашивал товарищей: «Принесите топор, срубим дерево, сделаем крест и поставим его на сие место, ибо место это не простое и его нужно посвятить достойной и высокой цели…». И, действительно, наскоро сделали простой из жердей крест и поставили его»[15].

29 апреля 1891 г. в Японии было совершено покушение на Наследника Российского Престола цесаревича Великого князя Николая Александровича.[16] Это событие потрясло всю Россию. На городской улице японский полицейский нанес удар Наследнику. По счастливой случайности рана оказалась не глубокой. Второй удар был своевременно отражен греческим принцем Георгием.

В честь спасения жизни цесаревича Николая Александровича по благословению преосвященного Владимира, епископа Пермского и Соликамского, 16 июня 1891 года[17], в Неделю Всех Святых, при крестном ходе миссионером о. Стефаном Луканиным был освящен на Белой горе сооруженный величественный восьмиконечный крест высотой в 7 сажен (10м. 65см.), впоследствии в народе будут именовать «Царским». Поэтому не случайно Белогорскому монастырю дадут название Свято-Николаевского – в честь небесного покровителя Наследника цесаревича, а главный храм монастыря станет «Крестовоздвиженским». 

Через 10 лет сильная буря снесла «Царский» крест. Новый, изготовленный на средства купца П. Жирнова, ктитора обители, должен был стать «вечным памятником, который яснее слов свидетельствует о том, что неисповедимые пути Промысла Божия хранили и хранят Избранников своих, и чудо милости Божией совершается над ними воочию, дабы знали, что Господом Цари царствуют»[18].

Вернемся в день 16 июня 1891 г., в Неделю Всех Святых иерей Стефан Луканин, отслужив соборно с православным и единоверческим священством Литургию в Юго-Кнауфском заводе, отправился с крестным ходом к Белой Горе. В 12-ти верстном крестном ходе участвовало также множество старообрядцев. Зримым знамением милости Божией был тихий теплый дождь, пошедший после длительной засухи.[19] Однако в летописи Белогорского монастыря стоит дата 16 мая 1891 года[20], а не 16 июня. Сейчас сложно сказать, где ошибка, а где точная дата. На наш взгляд дата – 16 мая – является верной, так как совпадает по дням недели и выпадает на воскресенье, а 16 июня в 1891 г. выпадает на другой день недели.

Очевидцы засвидетельствовали событие установления нового Креста: «Для постановки Креста было избрано на горе самое высокое место, темя которой напоминает форму церковного амвона. Вид от креста на все четыре стороны до того величествен, что трудно описать получаемое от него впечатление. Горизонт открывается необъятный; на восток невооруженным глазом видна даль на полтораста верст, на юг – не менее 80 верст, на север – видны горы закамские, до которых не ближе 130 верст»[21].

При установки Креста богослужение отправлялось совместно с единоверцами при соблюдении всех особенностей их служения по старому обряду. Единодушная молитва была почти для всех желательна и отрадна. Установка св. Креста, соборно отслуженное молебствие сердца многих из раскольников сразу обратили в пользу св. Церкви. Старообрядцы постепенно становились участниками общей молитвы.[22]

Установив и освятив «Царский крест», духовенство и все присутствующие приняли всеобщее обещание ежегодно в Неделю Всех Святых совершать на Белую гору торжественный крестный ход от всех близлежащих приходов. Эта традиция свято соблюдалась вплоть до закрытия монастыря, привлекая в лоно святой Православной Церкви много людей из старообрядцев.

20 января 1897 г. Святейший Синод издал определение об учреждении Белогорского монастыря и назначил первого настоятеля иеромонаха Варлаама (Коноплева) – эта дата является датой юридического основания Белогорского монастыря, фактически уже существовавшего. Первый настоятель и строитель Белогорской обители иеромонах Варлаам (Коноплев) впоследствии будет прославлен в лике святых как преподобномученик[23].

Во время фактического открытия Свято-Николаевского монастыря на Белой горе правящим архиереем в Пермской епархии был еп. Петр (Лосев), которой он управлял с 1892 по 1902 г.

Иеромонах Варлаам в истории обители появляется не случайно. Василий Ефимович Коноплёв (в миру) родился 18 апреля 1858 г. в Юго-Кнауфском заводе Осинского уезда Пермской губернии в семье горнозаводских крестьян, принадлежавших к старообрядцам беспоповского толка. С детства он стремился к Богу и искал Истину. Сначала Василий Ефимович истину видел у раскольников и стал знаменитым начетчиком старообрядцев.

Епархиальный миссионер С. Луканин, узнав о знаменитом раскольнике Коноплёве, поставил перед собой цель – обратить его в истинное Православие. Он вел с Коноплевым многочисленные беседы, поражая начетчика прекрасным знанием Священного Писания, глубокой убеждённостью в своей правоте. Впоследствии о. Варлаам напишет с благодарностью об этих беседах в автобиографии.

Миссионерские труды о. Стефана принесли реальные плоды: старообрядец Василий Ефимович Коноплёв переходит в Православную веру, принимает монашеский постриг с именем Варлаам. Бывший начетчик поселяется на Белой горе в центре раскола Пермской губернии и становится первым настоятелем новой обители.

Продолжение следует...


[1] Запись в книге почетных посетителей Белогорского монастыря, сделанная 4 - 6 ноября 1914 г. Андроником, епископом Пермским и Соликамским. Цит. по Агафонов П. Н. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь Пермской епархии. - Пермь, 1996. - С. 13.

[2] Федорущенко О.А. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь. - Пермь, 1996. - С. 3-5.

[3] Вяткин В.В. История Пермской епархии в 19 веке и в начале 21 века: формы и методы церковной деятельности, государственно-церковные отношения. Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук . - Пермь, 2005. - С.134.

[4] Там же. - С.135.

[5] Базылев Вадим, иерей. История Пермской епархии с 1918 по 1945 гг.: Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. - Сергиев Посад, Московская Духовная Академия, 2003. - C. 8.

[6] Шахназаров О.Л. Старообрядчество и большевизм // Вопросы истории. 2002. № 4.C 74.

[7] ГАПК. Ф. 65. Оп. 2. Д. 832. Л. 21 об.

[8] Шестаков Иаков, свящ. Краткий исторический очерк столетия Пермской епархии. Пермь, 1899. - С. 110.

[9] Шилов А.В. Отчеты о состоянии раскола в Пермской епархии как источник по истории
старообрядчества (по материалам РГИА) / Старообрядческий мир Волго-Камья. Проблемы комплексногоизучения. Материалы научной конференции. - Пермь, 2001. - С. 81.

[10] Федоров В.А. Русская Православная Церковь игосударство в синодальный период (1700-1917). - М, 2003. - С. 383.

[11]  Вяткин В.В. История Пермской епархии... - Пермь, 2005. - С.140.

[12] Федорущенко О.А. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь. - Пермь, 1996. - С. 7.

[13] Агафонов П.Н. Белогорский Свято-Николаевский православно-миссионерский мужской общежительный монастырь Пермской епархии. - Пермь, 1996. - С. 13.

[14] Нечаев М.Г., Черепанова Т.А. Возрождение. Белогорский Свято-Николаевский монастырь на рубеже тысячелетий. - Пермь, 2000. - С. 8.

[15] Федорущенко О. Белогорский  Свято – Николаевский Православно – миссионерский мужской общежительный монастырь. Изд. Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря,  2004. - С. 7, 9.

[16] Впоследсвтии император, причислен к лику святых как страстотерпец.

[17] Исторические сведения о возникновении и устройстве Белогорского Свято-Николаевского мужского православно-миссионерского монастыря в Пермской епархии. - Пермь, 1894. - С. 5.

[18] Серафим (Кузнецов), игумен. Православный Царь-Мученик. - М., 1997. - С. 6.

[19] Исторические сведения о возникновении и устройстве... - Пермь, 1894. - С. 6.

[20] Летопись Белогорского Свято-Николаевского православно-миссионерского мужского монастыря. Пермь, 1897. - С. 7.

[21] Исторические сведения о возникновении и устройстве... - Пермь, 1894. - С. 5.

[22] Федорущенко О. Белогорский  Свято - Николаевский Православно – миссионерский мужской общежительный монастырь. Издание Белогорского - Свято Николаевского мужского монастыря,  1996. - С.10,11.

[23] Православная энциклопедия. - Т. 5. - М., 2002. - С. 536.

понд.втор.сред.четв.пятн.субб.воскр.
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930
15 февраля 2019 г.
15 февраля, в двунадесятый праздник Сретения Господня, архиепископ Амвросий совершил Божественную литургию в семинарском храме преподобного Иоанна Лествичника. На праздничном богослужении владыка ректор рукоположил студента МДА и сотрудника Учебного комитета чтеца Иоанна Захарова в сан диакона.
15 февраля 2019 г.
Издательство МДА представляет первый номер нового научного журнала Московской духовной академии «Праксис». Журнал объединяет публикации, соответствующие паспортам научных специальностей ВАК 26.00.00 (Теология) и 12.00.01 (Теория и история права и государства; история учений о праве и государстве), и охватывает такие предметы, как каноническое право, литургика, пасторология, юридические науки, педагогика и т. д.
14 февраля 2019 г.
13 февраля 2019 года в Отделе внешних церковных связей состоялось заседание Межведомственной координационной группы по преподаванию теологии в вузах. В заседании принял участие ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Амвросий.
13 февраля 2019 г.
12 февраля в Большом актовом зале Московской духовной академии состоялась премьера фильма «Чудотворец» с презентацией профессора ВГИКа Станислава Михайловича Соколова, режиссера-постановщика картины.
Архиепископ Верейский Амвросий (Ермаков) [Статья]
Игумен Пантелеимон (Бердников) [Проповедь]
Чтец Сергий Палий [Проповедь]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.