Игумен Пантелеимон (Бердников). О богатом юноше

Дорогие братия и сестры! В сегодняшнем воскресном чтении святая Церковь предлагает нам в назидание евангельское событие о том, как некоторый богатый юноша обратился ко Христу с насущным вопросом: «Учитель благий, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Вопрос этот, видимо, так сильно беспокоил и волновал его, что он не постеснялся задать его публично, в присутствии посторонних людей. Дальше последовал диалог, содержание которого нам хорошо известно. Закончился этот разговор тем, что юноша отошел с печалью после совета Спасителя раздать имение нищим и следовать за Ним.

В одном из древних письменных источников, содержащих так называемые «аграфа», то есть незаписанные в Евангелии изречения Иисуса Христа, есть интересное дополнение этой истории. Там написано, что после слов Спасителя о продаже имения и раздаче денег нищим, «начал богатый чесать себе голову, и не понравилось ему. И сказал ему Господь: Как ты говоришь «я соблюл закон и пророков», ибо написано в законе «Люби ближнего твоего как самого себя»; а вот многие из братьев твоих, детей Авраама, покрыты грязью, умирают от голода, а дом твой полон многим добром, и ничего им из него не достается. И, обратившись, сказал Симону, ученику Своему, сидящему около Него: Симон, сын Ионин, легче верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому в Царство Небесное [1]

Ясность, непосредственность и сила этого рассказа красноречиво доносят до нас смысл евангельского повествования. Именно отсутствие у богатых добродетели милосердия делает их негодными для Царства Христова.

Мы видим, что, с одной стороны, в Евангелии немало мест, где Спаситель делает грозные предостережения богатым. Это притчи о богаче и Лазаре и о безумном богаче, слова о невозможности работать Богу и мамоне (Лк. 16, 13) .

Очень нелицеприятно обличал богачей-мироедов первый предстоятель Иерусалимской Церкви святой апостол Иаков: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, … Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их …съест плоть вашу, как огонь…Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5, 1-5).

Святые Отцы также в очень категоричной форме высказывались о богатстве, говоря, что это неприятель, живущий с тобой под одной крышей, что оно подобно тяжелым железным узам, что бежать от него надо как от  разбойника, бояться как меча и яда.

Опасность богатства в деле спасения лежит даже не в нем самом, а в том, что грешной немощной природе человека оно представляет множество искушений, соблазнов и препятствий к исполнению заповедей и воли Божией. Перечислим хотя бы  некоторые опасности богатства. Оно ослепляет человека, обманывает надеждой на себя. Ввергает его в суету, хлопоты, беспокойство. Приучает к изнеженности и роскоши и этим расслабляет волю. Приучает к неумеренным удовольствиям и этим вредит душе и телу. Надмевает человека так, что он чувствует себя хозяином жизни. Приучает к лености и беспечности. Ожесточает сердце, развивает страсть любостяжания, жадности и скупости. Наконец, богатое наследство часто портит детей, ввергая их в раздоры, распутство, прожигание жизни.

С другой стороны, многие богатые, буквально понимая эти слова Христа о раздаче имения и не имея в себе для этого силы, т.к. чувствовали  привязанность к богатству, подобно евангельскому юноше, могли впадать в отчаяние и потому ни в чем себе не отказывали, наслаждаясь своим богатством на земле, ибо вечное блаженство для них было якобы закрыто. Об этом говорит нам церковный писатель Климент Александрийский в своем сочинении «Кто из богатых спасется?», что такие выводы неправильны, потому что вступают в противоречие с другими словами Христа. «Господь употребление богатств на пользу даже настолько хвалит, что вместе с этим сообщением заповедь дает: жаждущих поить, голодных кормить, бескровным приют давать, нагих одевать. Но если этим потребностям невозможно удовлетворить без средств; и если Господь повелевает со средствами к этому расставаться, то что иное Он повелел бы, как не это: давать и не давать, питать и не питать, в дом принимать и из него выталкивать,..  причем одно другим исключалось бы?[2]»

«Не повелевает ли Сам Господь Закхею и Матфею, которые богаты были и состояли мытарями (Лк. 5:29), оказать Ему гостеприимство? Он не говорит, чтобы они отказались от своих богатств, а только иметь из них им не принадлежащее запрещает; и после того как богатства, неправедным образом захваченные, Закхеем были розданы, Господь говорит: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама[3] (Лк. 19:9)». Также в другом месте говорит: «приобретайте себе друзей богатством неправедным…» (Лк. 16, 9). Поэтому и богатым можно спастись, для этого они должны посвятить свое богатство делам милосердия.

Свт. Феофан Затворник дает такой совет богатым: «Так как богатство от Бога, то и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимися – это будет то же, что данное Богом, возвращать Богу. Кто бедному дает – Богу дает,  ибо не считает себя хозяином, но распорядителем – задача его удовлетворить всех приходящих к нему с нуждой, он боится истратить его на себя больше необходимого».

В Церкви есть немало святых,  которые обладали большим богатством и в то же время прославились благотворительностью. Так поступали многие богатые русские люди, они буквально разорялись на дела благотворения, социальные нужды. Они строили не только фабрики и заводы, но и жилые города с хорошими условиями для рабочих, и больницы, и школы и ясли для детей этих рабочих. Когда в России случился голод, один  очень богатый промышленник Григорий Походяшин все свои миллионы отдал на это. На его деньги бесплатно раздавали хлеб неимущим в Москве. Умирал он в полной бедности, на чердаке, не имея совсем ничего. Другой – Гавриил Солодовников - большую часть богатства, 95% всего, что имел, пожертвовал на общественные дела: школы, училища, жилые квартиры, больницы и только 5% - завещал родным. Сам жил очень скромно и экономно. Были среди них и святые предприниматели. Например, праведный Василий Посадский (Грязнов) и преподобный Серафим Вырицкий,  которые устраивали богадельни и школы, кормили множество бедных, помогали монастырям. То есть само по себе богатство, как и многие вещи, - нейтрально, грех в нас, а не в вещах, из сердца исходит зло.

Причем эти сокровища не обязательно материальные, это могут быть, например, интеллектуальные богатства – какие-то познания земных вещей, человек наукой усиленно занимается ради интереса или мирской славы, другой социальное богатство собирает – связи, положение в обществе, кто-то о телесной красоте заботится,  даже косметические операции делает себе, или спортсмен чрезмерно тренирует мышцы, или артисты стараются добиться успеха и признания людей – все это сокровища земного плана и недостойны, чтобы поглощать всецело заботу бесценной души человеческой. У каждого из нас это может быть какая-то страсть, которая сильно пленяет нас, и которую не хотим оторвать от себя, чтобы пойти за Христом.

Апостол Петр говорит Христу: «Мы оставили все и последовали за Тобою». Но что они оставили эти бедные люди: рваные сети и ветхие лодки? Святые Отцы говорят, что есть три вида отречения от мира: первое - отречение от богатства и стяжания, второе – отречение от прежних навыков, пороков и страстей и третье – отречение от суетных и греховных помыслов. Потому что злые помыслы - это предтечи страстей и грехов, и даже один греховный помысел способен отлучить человека от Бога. Вот эти отречения и совершили апостолы.

Юноша должен был «ложные мнения о богатстве из своей головы выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терны жизни, заглушающие собой семена Слова[4]». Призыв Христа опечалил его, ибо обнажил страстную привязанность к материальному богатству и его духовно-нравственное несовершенство. Но Ветхий Завет, в котором он пребывал, не мог дать такого совершенства.

Ответ Христа, обращенный к апостолам: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» означает, что внутреннее очищение от страстей - следствие не столько человеческих усилий, сколько результат действия Божественной благодати. «От человека зависит выбор; а от Бога, как от Господа, - дар. Но Бог дарит только тем, которые желают, и добиваются, и просят, дабы таким образом Спасение могло быть ими усвоено[5]». Поэтому нужно большое усердие, покаянные труды и горячая частая, а по учению апостола Павла и многих святых Отцов, даже непрестанная молитва, чтобы получить эту помощь Божию в духовной брани.

И еще два важных урока преподает нам сегодня это евангельское повествование: суровый и утешительный. Они касаются, прежде всего, священнослужителей и тех, кто готовится стать ими. Мы видим, что Христос не стал обнадеживать юношу ложными надеждами, хотя и полюбил его, как говорится у  евангелиста Марка. Он ему поставил условие, которое тот должен был исполнить¸ чтобы наследовать Жизнь Вечную. Давать ложную надежду грешникам – это библейский признак лжепророка. Об этом говорится в книге пророка Иеремии: «Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: “мир! мир!”, а мира нет» (Иер. 6, 14). Подобным образом недопустимо успокаивать совесть людей и проповедовать «розовое христианство», что Бог, дескать, всех их любит, и все могут спастись, не озабочиваясь сильно соблюдением Его заповедей. Это как врач, который бы утешал опасно больного человека,  которому требуется срочная операция, и говорил, что у него все в порядке. Иногда полезнее отправить человека домой опечаленным, чтобы он задумался над тем, какой ценой достается спасение. У нас нет свидетельств, что богатый юноша когда–либо уверовал во Христа и исполнил Его волю. Но он получил истинное представление о Евангелии и его значении для жизни. Когда он ушел, он чувствовал угрызения совести, и возможно настанет день, когда он уверует во Христа. Ложными надеждами и успокоениями мы лишаем людей этого важного средства ко спасению, подавляем искание Бога и стремление к святости.

А утешение этого Евангелия в том, что для нашего Господа нет ничего невозможного, нет такой бездны греха и падения, из которой Он не смог бы воздвигнуть человека, искренно и от всего сердца стремящегося к Нему. Поэтому, мы никогда не должны отчаиваться в людях и всегда верить в возможность исправления всякого человека и даже самого последнего грешника.  Аминь.