О любви к врагам

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня оба литургических чтения — и апостольское, и евангельское — напоминают нам о самом важном христианском делании — о милосердии, которое есть прямое следствие любви. Но Евангелие, продолжая тему апостольского чтения, идёт дальше и призывает не только оказывать милость всем нуждающимся, но и любить наших врагов.

Мы слышали этот призыв Господа неоднократно, мы, по мере сил, стремимся исполнить его, но каждый из нас по опыту знает, что эта заповедь тяжела и, пожалуй, невыполнима. Но пока мы не сможем её исполнить, нем не удастся выйти из того состояния, о котором пишет блж. Августин: ни поста, ни праздника не может быть там, где вражда и злоба[1].

Св. Максим Исповедник говорит, что невозможно любить оскорбляющего даже тому, кто отрёкся от мира и всего что в мире, если он истинно не познает цель Господню. Когда же даст ему Господь познать её, и он возревнует ходить по указанию её, тогда возможет он от сердца любить ненавидящего и оскорбляющего, как любили и апостолы, знавшие её[2](то есть цель Господню — и. Ф.). Таким образом мы видим, что, по мысли святого Максима, познание цели Господней — необходимое условие для получения благодатного дара любви к врагам, к обидящим и ненавидящим нас. Божественный замысел проявляется в попущенных действиях оскорбляющего с определенной целью. Таким образом ответ прп. Максима на вопрос «как полюбить врага?» прост: нужно постараться узнать, с какой целью Господь попустил обиду, и через это мы увидим в оскорблении возможность великого блага для себя. А разве же можно не желать этого блага и не любить того, через кого оно приходит? То есть любовь к обидчику может быть мотивирована не просто божественным приказом (да и нельзя приказать любить), а внутренним стремлением к Богу, добру и правильным пониманием происходящего.

Более того, эту вожделенную цель указывает нам Сам Спаситель мира, говоря, что любящий своих врагов станет сыном Всевышнего, а свт. Игнатий Брянчанинов раскрывает смысл любви к врагам в таких словах: Любовь к врагам доставляет сердцу полноту любви. Достигший любви к врагам, достиг совершенства в любви к ближнему и ему сами собою отворились врата любви к Богу[3].

С одной стороны, любовь это, несомненно, величайший дар, с другой — как и в случае с любым другим даром и любой другой добродетелью, существуют средства для того, чтобы приклонить милость Бога и получить искомое. И здесь нам на помощь приходит великий Златоуст. Он говорит: научись никогда не называть врага именами презрительными, а почётными… Душа услышав это и будучи вразумляема и научена языком, охотно примирится с ним. Самые слова будут наилучшим врачевством сердечной язвы[4].

Есть и обратная сторона. Мы не можем избежать чужой вражды, но сами не должны быть врагами никому. Путь к этому — понимание. Надо постараться отрешиться от себя, взглянуть на мир глазами того, кто досаждает нам, постичь его беды и печали, ощутить себя худшим и — гнев уйдёт, освобождая место сочувствию и любви. Тогда легко нам станет следовать благому совету прп. Исидора Пелусиота: Благодеяния записывай на меди, а обиды на воде[5].

В чём да поможет нам всем Бог.

Аминь.

[1] Цит. по: Владимир (Иким), митр. Слово в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, о любви к врагам. URL: http://www.pravoslavie.uz/Vladika/Books/Propov/Pent19.htm (дата обращения: 5.10.2011).

[2] Добротолюбие: дополненное. В 5 тт. / В русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского. Том III. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 80

[3] Сокровищница духовной мудрости. Выписки из творений святых отцов. В 10 тт. СТСЛ, 1979. Том V. С. 269.

[4] Там же. С. 266

[5] Цит. по: Владимир (Иким), митр. Слово в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, о любви к врагам.