Alma Mater

История высшей духовной школы в Московском государстве чрезвычайно поучительна. По словам известнейшего русского историка И.Е. Забелина, «она, эта школа, явилась, как необходимейшее и важнейшее условие для зарождавшегося духовного чина. Грамотность от духовности стала постепенно переходить в народ. Дети первостепенного боярина обучались точно так же и по тем же самым книгам, как и дети простолюдина…» Древнерусское образование имело глубокую церковность, и это обуславливало высочайший нравственно-воспитательный характер содержания образования русского человека. Данное утверждение может даже показаться странным, для тех, кто принадлежит  к поколению или поколениям, воспитанным на постулатах марксизма, будто российский крестьянин или вообще российский простолюдин представлял собой забитое, неграмотное, невежественное существо. Поскольку культурная преемственность была разрушена в результате Великого Октября 1917-го, многие воспринимали утверждение такого рода, что называется, на веру. Но вот удивительный парадокс: система духовного образования, в частности, уровень знаний, который давала Московская Духовная Академия, неизменно оценивалась весьма высоко теми, кто получил прекрасное высшее светское образование. И это не сейчас, когда Церковь получила свободу, а в идеологически строгие 60-70-80 годы минувшего века. – Парадокс? Отнюдь нет, и подтверждением тому послужит история Московской Духовной Академии, Alma Mater всей российской науки, ибо и Московский университет возник, как отрасль этого мощного корня русской образованности и оборудования.

Начало Академии связано с именами греческих монахов, братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Они прибыли в Москву весной 1685 года и очень скоро предстали перед царственными особами и патриархом. В Московии очень хорошо понимали, что государство, провозгласившее себя оплотом Православия, не может быть таковым без должной системы образования. По рекомендации Иерусалимского Патриарха  Досифея и Константинопольского Патриарха  Дионисия в Москву отправились ученые братья Лихуды для создания Академии. Однако не стоит думать, что высшая школа в  Московии явилась следствием административных действий духовных и светских властей. Учреждению Академии  предшествовала деятельность школ. Так, в 1653 году существовала школа Арсения Грека. В 60-х годах того же столетия действовала школа иеромонаха Симеона Полоцкого в Заиконоспасском монастыре. Исторические источники поминают о Типографской школе иеромонаха Тимофея, возникшей в 1681 году. Но все упомянутые учебные заведения представляли собой начальные и средние школы. На этом фоне учреждение Академии было делом времени, тем более, что еще в 1668 году находившийся в Москве Патриарх Александрийский Паисий и Патриарх Антиохийский Макарий благословили создание славяно-греко-латинского училища, следуя примеру византийских императоров. Это означало не что иное, как признание исключительно важной миссии Руси для всего православного и вообще христианского мира.

В 1680 году появился документ, призванный регламентировать систему высшего образования – «Академическая привилегия». Академия должна была предлагать полный круг необходимых для образованного церковного деятеля духовных и светских наук: начиная от грамматики, риторики и пиитики, диалектики, философии разумительной, естественной  (физика) и нравной (морали), даже до богословия, учащей «вещей Божественных и совести очищения (нравственного богословия)». Помимо названных предметов в Академии должны были изучаться «учение правосудия духовного и мирского и языков»: славянский, греческий, польский и латинский. В 1685 году в Заикопоспасском монастыре начали строить здание для Академии. Характерно, что для организации богословской науки и воспитания молодых поколений ученых применялся принцип соединения школы и монастыря. Эта древняя традиция сохранилась и на протяжении Синодального периода Российской Церкви. Так Киевская Академия помещалась в Киево-Печерском монастыре; Московская – сначала в Заикопоспасском, затем в Троице-Сергиевой Лавре, Петербургская Духовная Академия – Александро-Невской Лавре. Суть таковой системы заключалась в том, что дух христианского подвижничества питал традицию духовного образования, поддерживал и вдохновлял богословие. Здесь очевидна связь с древнерусской образовательной  традицией.

История Славяно-греко-латинской Академии может быть разделена на несколько периодов: от Лихудов до Палладия Роговского (1685-1700 гг.);  от Палладия Роговского до митрополита Платона (1700-1775 гг.); от  митрополита Платона до её преобразования и перемещения в Троице-Сергиеву Лавру (1775-1814 гг.); период Нового времени (с 1814 до закрытия после революции 1917 года), и наконец, Новейший период – от возрождения Академии 1948 году до настоящего времени. О том, что научный уровень Академии был на должной высоте, свидетельствует вся её история. Достаточно упомянуть о предпринятом грандиозном труде – пересмотре и переиздании славянской Библии. Инициатива этого богословского и научного подвига принадлежала Лихудам. Колоссальная работа была успешно завершена, и в 1751 году исправленная Библия была издана, получив название Елизаветинской. Это лишь одна из всех свершений, отмечающих славный исторический путь Академии. XVIII век замечателен в данном отношении и тем, что в это время из её стен вышло не мало известных ученых. Достаточно упомянуть несколько имен, чтобы роль Академии в развитии русской науки стала очевидной. В этом ряду первое место принадлежит Ломоносову. Математик Л.Ф. Магницкий, историк Н.Н. Бантыш-Каменский, русский изобретатель фарфора Д.И. Виноградов, знаменитый географ и путешественник С.П. Крашенниников и многие другие ученые своими трудами вписали славные страницы в летопись российской науки. При митрополите Платоне Академия получила новый  творческий импульс своего развития. Оценивая деятельность и личность митрополита Платона, ректор Московской Духовной Академии епископ Феодор (Поздеевский) отмечал главное в его служении: «нравственный подвиг и самоотречение». Следствием трудов Платона было то, что его питомцы в конце XVIII  века заняли все важнейшие архиерейские кафедры и разнесли дух Платоновой Московской Академии на всю Великороссию. Среди воспитанников этого периода – целый ряд выдающихся деятелей Русской Церкви: архиепископ Августин (Виноградский), видный историк митрополит Евгений (Болховитинов), архиепископ Евгений (Казанцев), митрополит Филарет (Дроздов)…

Этот дух подлинной богословской науки, соединенной с благочестием, и поныне  отличает главное высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, подтверждая эту неоспоримую истину, которая заключена в самом слове «образование» и указывает на самое важное достоинство науки из наук – богословия: содействовать раскрытию в человеке образа Божия, то есть «образовывать» его, служить средством и целью к духовному и нравственному преображению к совершенству. Именно поэтому так велик авторитет духовного образования в наше время, оскудевшее верой и благочестием.