Богословский диалог между Вселенской Православной и Армянской Апостольской Церквями при Патриархе Фотии

Как известно, со второй половины ХХ в. начался современный диалог между Вселенской Православной Церковью (далее – ПЦ) и Дохалкидонскими Церквями по вопросу церковного единства. Уже Первое Всеправославное совещание на острове Родос (в 1961 г.) одобрило курс на сближение с Древними Восточными Церквями, среди которых находится и Армянская Апостольская Церковь (далее – ААЦ). Имели место официальные и неофициальные консультации между представителями Православных и Древних Восточных Церквей, например в 1964 г. в Орхусе (Дания), в 1967 г. в Бристоле (Англия), в 1970 г. в Женеве (Швейцария) и т.д. Для продолжения диалога на официальном уровне была создана Смешанная комиссия, в которую вошли представители как автокефальных Православных, так и Древних Восточных Церквей, имевшая четыре рабочие сессии[1].

Однако среди православных верующих нет единого мнения в отношении к ведущемуся диалогу. Одни, традиционно считая представителей Дохалкидонских Церквей еретиками, полагают, что сближение с ними недопустимо, в связи с чем, некоторые, впадая в крайность, уходят в раскол. По этому поводу следует заметить, что одной из задач первостепенной важности для ПЦ в отношении с инославными христианами должно являться именно восстановление богозаповеданного единства христиан, по слову Самого Господа «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино»[2], и безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. Но при этом, конечно же, диалоги с инославными должны вестись на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию ПЦ, учению Вселенских и Поместных Соборов[3], вопреки чему, некоторые богословы, впадая в другую крайность, совершают недопустимые ошибки (или уступки) доктринального характера. Так, почти во всём православном мире с насторожностью был воспринят такой документ, как «Второе общее заявление и предложения Церквам» Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквями в Шамбези (Швейцария, 23-28 сентября 1990 г.)[4]. Вопреки решениям VI Вселенского Собора и учению свв. Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и др. отцов ПЦ, Ипостаси Христа (Логоса) этот документ приписывает «воление» каждой из тех воль, которых в Нем две, соответственно двум природам. Как справедливо заметили отец Андрей Кураев и Василий Лурье в своей работе «На пороге унии (станем ли мы монофизитами?)», это означает, например, что голод и страх смерти испытывало во Христе не человеческое естество, а ипостась Сына. Однако, по православному учению все человеческие действия Христа совершаются не потому, что он Иисус, а потому, что Он – Человек, и все Его Божественные действия совершаются не потому, что так действует Его ипостась Слова, а потому, что так действует Бог (единая Всем Трем Лицам природа Божества)[5]. И если природные воли и действия во Христе возвести к ипостаси, то это означает, что в Троице должны быть три природные воли, что в итоге ведет к троебожию. Отнесение воли к единой ипостаси Христа отделяет эту ипостась от единой природы Троицы, так как эта воля уже не есть единая воля со Отцем и Святым Духом[6].

Потому особую актуальность в наши дни приобретают такие задачи, как изучение святоотеческого опыта ведения диалога с дохалкидонскими Церквями, определение того, какие условия для воссоединения Церквей выдвигались св. Отцами и учителями ПЦ в многовековой истории диалога, в частности с ААЦ. И одной из самых малоизученных этапов переговоров является богословский диалог ПЦ и ААЦ при Константинопольском патриархе Фотии.

До наших дней сохранилась переписка свт. Фотия с предводителями ААЦ[7], среди которой находятся следующие документы: 1. Послание свт. Фотия армянскому католикосу Захарии[8],  сохранившееся в составе своеобразного досье материалов на армянском языке, относящихся к церковному собору в Ширакаване 862 г.; 2. Послание свт. Фотия князю князей Великой Армении Ашоту Багратуни[9], а также ответ Ашота (написанный учёным Сааком)[10] и ответ Никиты Византийца на послание Ашота[11], написанное по поручению свт. Фотия. Первые два послания сохранились на армянском языке, третье – на греческом. В 1971 г. Ж. Даррузесом в научный оборот были введены ещё два послания Фотия: «Послание к армянам» и «О ереси теопасхитов»[12].

Следует отметить, что названные документы продолжают оставаться предметом дискуссии, например, подвергается сомнению подлинность послания католикосу Захарии. Существует статья В.А. Арутюновой-Фиданян, посвященная вопросам аутентичности, датировки, композиции и содержания ряда посланий свт. Фотия, а также аутентичности Ширакаванского Собора в контексте армяно-византийской полемики IX в.[13] По мнению автора, «Послание» к Захарии было подготовлено местной армяно-халкидонитской общиной[14] от имени свт. Фотия, и, очевидно для  того, чтобы освятить авторитетом Константинопольского патриарха планируемый этой общиной собор в Ширакаване[15].  Да и сам свт. Фотий, согласно исследователям, по материнской линии был родом из армяно-халкидонитской среды[16]. Но как отмечает сама же В.А. Арутюнова-Фиданян, большинство арменоведов считают, что «Послание к Захарии» было написано самим свт. Фотием, а миссия посланника свт. Фотия, митрополита Иоанна, и Ширакаванский собор – реальные события (также о переписке между патриархами Фотием и Захарией  сообщают и некоторые средневековые армянские историки, например Самуэл Анеци и Вардан Великий)[17]. Переписка Фотия считается действительной и в греческой традиции[18].

Итак, обратимся к самим источникам. Согласно «Посланию патриарха Фотия к Захарии католикосу Великой Армении», инициатива переговоров с ПЦ принадлежала католикосу ААЦ, который будто бы обратился к Константинопольскому патриарху с предложением о согласии между двумя Церквами и изложил свои сомнения по поводу Халкидонского Собора, который, как он полагает, не согласуется с тремя предыдущими истинными соборами.

Послание свт. Фотия к католикосу Захарии содержит два больших раздела: исторический и богословско-полемический. В первой части письма свт. Фотий приводит события из истории ААЦ с целью показать, что ААЦ с самого начала в течение долгого времени принимала Халкидонский Собор и, даже отвергнув его, впоследствии не раз принимала его и вступала в союз с ПЦ.

И действительно, согласно средневековым армянским источникам, ААЦ, оформившись в начале IV в.  при свт. Григории Просветителе в качестве самостоятельного церковного института, в течение долгого времени поддерживала тесные связи с другими древневосточными епархиями, и прежде всего с Кесарией Каппадокийской и Антиохией, входя в состав единой Вселенской ПЦ. Так, сын и преемник свт. Григория Аристакес был участником I Вселенского Собора (325 г.). ААЦ также приняла и решения двух последующих Вселенских Соборов – II Константинопольского (381 г.), и III Эфесского (431 г.), осудив вслед за отцами Эфесского Собора несторианство. IV Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.), состоялся в то время, когда армяне, во главе с полководцем Варданом Мамиконяном вели борьбу с языческой Персией за само право исповедовать христианскую веру, в связи с чем представители ААЦ не смогли присутствовать на Соборе[19]. Вскоре, узнав о его решениях, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение ереси несторианства, отвергнутого ПЦ на предыдущем Соборе.

 Следует отметить, что такой фактор, как боязнь впасть в несторианское лжеучение, согласно известной работе католикоса XX в. Гарегина Саркисяна «Халкидонский Собор и Армянская Церковь», присутствовал у армянских богословов уже с V в. и прямо повлиял на неприятие ими Халкидонского Собора. Исследуя источники того времени, автор приводит следующие слова католикоса Бапкена, созвавшего Двинский Собор (506-508 гг.): «Мы бежим и отрицаемся ложного учения Нестория и других подобных ему [чье учение было подтверждено] в Халкидоне»[20]. Гарегин отмечает, что при этом католикос Бабкен добавил имя Евтихия к списку еретиков, что очень важно для понимания богословской позиции ААЦ, «ясно, что с самого начала отказ от Халкидонского Собора не означал принятие ею учения Евтихия»[21].

Согласно некоторым исследователям, в неприятии ААЦ Халкидонского Собора немалую роль сыграло и решение о возвышении столицы Византии в церковной иерархической структуре: 28-й канон подчинял Константинополю кафедру Кесарии Каппадокийской, в чем в Армении видели угрозу собственной церковной независимости[22].

В 491 г. на Соборе в Вагаршапате ААЦ приняла выработанную в Византии компромиссную объединительную формулу – «Энотикон» императора Зинона, но, после отмены «Энотикона» в Византии (519 г.), ААЦ на II Двинском Соборе (554-555 гг.) открыто осудила Халкидонский Собор (и «Томос» папы Льва I Великого), впервые прервав общение с признающими его православными Церквами. Не последнюю роль в этих событиях играло давление со стороны сасанидского Ирана, всячески способствовавшего углублению церковных разногласий Армении с Византией. Следует отметить, что к этому времени, в ААЦ существовали различные партии: сторонники халкидонского вероучения, ориентировавшиеся на Византию, и его убежденные противники, поддерживаемые Ираном.

В конце VI в., при имп. Маврикии, в Константинополе с представителями ААЦ организовывались богословские диспуты, закончившиеся безрезультатно. Но в VII в. переговоры между ПЦ и ААЦ имели такой успех, что речь шла уже о церковном воссоединении. В 1-й пол. VII в. имп.Ираклий, искавший поддержки со стороны восточных христиан во время долгой войны с Ираном, стремился объединить сторонников и противников Халкидона. После трудной победы над персами, добытой при активнейшем участии его союзников – армян, Ираклий встретился с католикосомЕзром в Феодосиополе (ок. 630 г.), где удалось рассеять межцерковные разногласия, в знак чего имп. Ираклий причастился с католикосом из одной чаши и призвал армянских епископов воссоединиться с ПЦ. Это предложение было поддержано католикосом Езром и известнейшим армянским богословом Теодоросом Сюнеци, после чего греческие и армянские иерархи вместе совершили Евхаристию и причастились. При этом следует отметить, что на переговорах с ААЦ ограничились признанием Халкидонского Собора, а вопрос о формулах «единого действия» и «единого воления» Христа, т.е.монофелитства, насаждаемого в то время в империи, не ставился.  Фактически состоялось восстановление общения Церквей, известная в истории как Каринская уния. Однако унию не приняли часть армян во главе с вардапетом Ованнесом (Майрагомеци), которого вскоре осудил католикос Нерсес III Строитель, преемник Езра, и один из сторонников Халкидонского учения. В Армении стали распространяться православные церковные обычаи (причащение квасным хлебом, празднование Рождества 25 дек.). Тесные связи ААЦ с ПЦ поддерживались в течение всего VII в[23].

Однако, в 691 г. католикос Саак III (Дзорапореци), также принявший православное исповедание, прибыл на Трульский Собор в Константинополе, и покинул его в знак протеста против осуждения ряда «особливых преданий Армянской Церкви» (употребление для Евхаристии вина, не смешанного с водой; поставление на церковные и священнические степени только потомственного духовенства; разрешение сыра и яиц в субботы Великого поста; внесение в алтарь мирянами вареного мяса и его раздача священникам[24].В армяно-халкидонитском источнике «Повествование о делах армянских» содержится следующая история (кон. VII в.): «Католикос Саак, вызванный в Константинополь, присоединился к исповедующим в Господе и Боге нашем две природы, божественную и человеческую, существующие в единой ипостаси нераздельно и неслитно», а когда он и  его соратники вернулись в Армению,  «вновь предали анафеме сначала себя самих, как вступивших в общение с ромеями, а затем ромеев»[25]. М. ван Эсбрук приводит богословское завещание Саака Смбату Багратуни, правителю Армении, где исповедуется: единая природа во Христе, единая воля, единая энергия, отвержение Томоса папы Льва, отвержение почитания всех образов, кроме креста[26]. Таким образом, тенденция к сближению ААЦ с ПЦ на данном этапе не получила дальнейшего развития. Вскоре военные успехи арабов привели в нач. VIII в. к сворачиванию контактов между Константинополем и Арменией.

Богословский диалог ААЦ с ПЦ оживился уже в период усиления Армении при Багратидах (IX в.), когда произошло освобождение Армении от арабского владычества. В это время (в 60-70-х гг. IX в.) и состоялась переписка свт. Фотия с предводителями ААЦ. Вместе с письмом свт. Фотий посылает царю Армении Ашоту Багратуни на память частицу «Богоприемного Честного Креста»[27]. В это же время в Византии получает распространение житие свт. Григория, Просветителя Армении, происходит перенесение его мощей в храм Св. Софии в Константинополе (а также и мощи св. прпмцц. Гаиании и Рипсимии в храм Св. Троицы)[28].

Итак, какие же условия для воссоединения Церквей ставит свт. Фотий? Согласно источникам, главные условия, которые он выдвигает в переговорах с ААЦ –  признание Халкидонского Собора и его учения о двух естествах, волях и действиях во Христе, а также и принятие «Томоса» папы Льва I, осуждение несторианства и монофизитства.

Свт. Фотий католикосу Захарии отмечает, что не может быть, чтобы вся Вселенская ПЦ утратила истину и только ААЦ сохранила её, объясняя при этом согласие Халкидонского Собора с тремя предшествующими. Царю Ашоту он пишет, что «Первый Рим так чтит четвертый Собор, как мы три Собора, бывшие до него. Равным образом, с уважением принимает его великий престол в Александрии и великий престол в Иерусалиме, и не спорят об этом Святом Соборе следовавшие за ним, т. е. четвертым, Соборы пятый, шестой и седьмой»[29]. В переписке обсуждается также и такое литургическое нововведение ААЦ, как прибавка к Трисвятой песне «иже распныйся за ны»[30], вызвавшее подозрение в теопасхизме.

В свою очередь, согласно ответу царя Ашота (написанному армянским учёным Сааком), а также и «Обличению и опровержению»Никиты Византийского[31], написанному от имени свт. Фотия в ответ на отказ ААЦ признать Халкидонский Собор, ААЦ считала, что халкидонские определения противоречат решениям первых трех Вселенских Соборов, «познавших и проповедавших всему миру единого Христа и Сына и Господа, соединенного из двух естеств неслиянно и непреложно и нераздельно, между тем как упомянутый Собор говорит о двух разделенных естествах, и действиях, и хотениях, совершенно согласно с Несторием, за исключением того только, что не говорит о двух лицах». Саак пишет Фотию, что ААЦ учит не об одном естестве (как Евтихий), а об одном составном[32], в котором «не устраняем ни Божественного, ни человеческого естества»[33].

Об основных богословских вопросах, решавшихся в ходе диалога, могут сказатьматериалы церковного Собора, проходившего  в Ширакаване (862-863 гг.), который возглавили католикос Захария, царь Ашот, послы патрх. Фотия и др. Сохранилась речь митрополита Никейского Иоанна, посланца Фотия, с изложением православного вероучения, а также  решение собора с 15 анафемами. Говоря о христологии, митрополит Иоанн объясняет, что два совершенных естества, Божественное и человеческое, соединены «в одну сложную ипостась и в одно сложное лицо»[34]. Он также разъясняет оппонентам понятия «естество» и «ипостась», говоря, что нельзя смешивать понятия «естество», «ипостась» и «лицо», доказывает, что  отождествление лица и естества и слияние божества и человечества во Христе в одно естество ведет к уничтожению троичности. В частности, автор пишет, что одни еретики «сообразно с одним Божественным естеством Святой Троицы смешали лица и ипостаси», другие, «разделили нераздельное естество на различные и чуждые друг другу по [числу] трех ипостасей Святой Троицы <…> Что же касается Богоносных Святых Отцев, собиравшихся в Никее, Константинополе и Ефесе, то они идя по древним стезям доказали, что Он – Один и Три, Один – по Божественному естеству и Три – по ипостасям, образующим Троицу»[35].

Отметим некоторые главы соборных постановлений:

Правило 6, против Евтихия: «Если кто согласно с безумным Евтихием пустословит, что Тело Бога Слова принесено с неба или иносущно (нам), или признает естество Божества слившимся с Плотью и преложившимся в нее и таким образом выводит ложным наше искупление, таковой да будет проклят»[36].

Правило 15, против теопасхитов: «Если кто не исповедует, что Бог Слово страдал Своей нераздельной Плотью, что бесстрастное, неотчуждаемое Его Божество не страдало, будучи во Плоти и страданиях, таковой да будет проклят»[37].

В защиту Халкидонского Собора правила 13 и 14: «Если из-за человекоугодия или любостяжания (кто-либо) не проклинает того, кто Халкидонский Собор и его последователей признает врагами и противоборниками установленного Апостольского и Пророческого предания или завета трех Святых Соборов, таковой да будет  проклят»[38], «Если, (напротив,) дерзает, согласно с Несторием, проклинать или бесславить мерзким того, кто Халкидонский Собор и следующие за ним Соборы, пятый, шестой и седьмой, признает последователями и единомышленниками преданий Апостолов, Пророков и трех (первых) Святых Соборов, то таковой проклинает себя, ибо написано «кто незаслуженно проклинает, проклятия его падут на его же душу и голову», и да будет проклят»[39].

Таким образом, на соборе был признан Халкидонский собор и осуждено монофизитство, о чём свт. Фотий объявил в Окружном послании (867 г.)[40], говоря, что армяне в чистоте исповедуют православие, отвергнув «давнее заблуждение, и сегодня чисто и православно остаток армян служит христианским поклонением как и Соборная Церковь»[41]. Будучи мудрым церковным дипломатом, чтобы не препятствовать диалогу, Фотий делал различие между существенным и менее существенным. Если многие оппоненты ААЦ до Фотия и впоследствии останавливали внимание часто на обрядовых проблемах, то для Фотия на первом плане стоял вопрос вероучения. И всё же, объединение ААЦ с ПЦ продлилось недолго. Удаление Фотия с патриаршей кафедры лишило возможности довершить и укрепить его начинания. Переговоры с ААЦ продолжил патриарх Николай I Мистик, но безрезультатно, так как вскоре католикос Ованнес V прервал их, осудив при этом Халкидонский Собор[42].

[1] Давыденков О., иерей. Традиционная христология «нехалкидонитов» с точки зрения свв. Отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1997. С. 8.

[2] Ин. 17, 21.

[3] Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. М., 2000. Гл. 4.

[4] Давыденков О., иерей. Указ. соч. С. 175.

[5] Кураев А., Лурье В. На пороге унии (станем ли мы монофизитами?). М., 1994. 

[6] Там же.

[7] Фотия, святейшего архиепископа константинопольского. О гробе Господа нашего Иисуса Христа и другие малые творения // Православный палестинский сборник. Вып. 31. СПб., 1892.  (Пер. Г. С. Дестуниса и Н. Марра).

[8] Там же. С. 228-262.

[9] Там же. С. 262-265.

[10] Там же. С. 266-280.

[11] Никиты Византийца изобличение и опровержение послания, отправленного архонтом Армении с клеветой на нашу православную веру и на святой Вселенский Четвертый Собор по поручению христолюбивого и благочестивейшего нашего императора. Написано архонту от имени патриарха / PG 105. Col. 487-665.

[12] J. Darrouzes. Deux letters inedites de Photius aux Armeniens. - REB, XXIX, 1971, 137-181.

[13] Арутюнова-Фиданян В.А. Полемика между халкидонитами и монофизитами и переписка патриарха Фотия // Вестник ПСТГУ. Серия I. 2010. С. 23-33. См. также: Арутюнова-Фиданян В.А. Мнимые реальности богословской полемики в Армении IX в. // Древнейшие государства Восточной Европы. М., 2003. С. 5-13.

[14] Армяне-халкидониты – представители армянского этноса, придерживающиеся сформулированного на IV Вселенском Халкидонском Соборе (451 г.) православного вероопределения (отсюда самоназвание - «армяне-халкидониты»). На Соборе в Халкидоне присутствовали епископы византийской части Армении – Армении Первой и Второй, а также Внутренней Армении, и южной Армении, подписавшие вероопределения Собора. Это событие и стало точкой отсчета церковной и политической истории армян-халкидонитов. В VI в., когда между Вселенской ПЦ и ААЦ произошел разрыв из-за неприятия ААЦ определений Халкидонского Собора, значительное число этнических армян, несогласных со своей Церковью, перешло под начало Константинопольского Патриархата. В источниках зафиксированы также армяно-хадкидонитские епархии в составе Антиохийского и Грузинского Патриархатов. Большая численность армян-халкидонитов, при этническом и языковом отличии армян от греков, составлявших подавляющее большинство христиан Константинопольского Патриархата, привела к возникновению Армяно-Халкидонитской Церкви в Аване при имп. Маврикии (593 г.). Армяне-халкиониты играли заметную роль в военной и политической элите империи.Православные армянские поселения главным образом располагались в восточной части Малой Азии, в Северной Армении и в Северной Месопотамии. До 1922 г. поселения армян-халкидонитов располагались в западной части Малой Азии и в исторической области западной Армении. Армяне-халкидониты всегда стремились содействовать сближению и воссоединению ААЦ с ПЦ. См. напр.: Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-Халкидониты // Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 3. С. 326-329.

[15] Арутюнова-Фиданян В.А. Полемика между халкидонитами и монофизитами … С. 31.

[16] Мать свт. Фотия, православная армянка Ирина, была сестрой патрикия Аршавира и патриарха-иконоборца Иоанна VII Грамматика (837-843 гг.), отцом которых был знатный столичный аристократ Баграт (Панкратий) Морохарзамий. См.: Джагацпанян Е.Д. Византия и Армения / Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. С. 214.; The Oxford Dictionary of Byzantium, Oxford University Press, 1991. J.B; Bury, A History of the Eastern Roman Empire from the Fall of Irene to the Accession of Basil I (A.D. 802–867), London, 1912; The Armenians, A People in Exile. By David Marshall Lang, Professor of Caucasian Studies, University of London, London, George Allen & Unwin, 1981, p. 54.

[17] Арутюнова-Фиданян В.А. Полемика между халкидонитами и монофизитами … С. 31-32.

[18] Зизис Ф. Является ли Армянская Церковь православной? Сергиев Посад, 2005.

[19] Бозоян А.А. Юзбашян К.Н. Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия.  М., 2002. Т. 3. С. 329-355.

[20] Цит. по: Sarkissian, Karekin, Bp. The Council of Chalcedon and the Armenian Church. New York, 1975. Р. 211.

[21] Sarkissian, Karekin, Bp.  Op. cit. P. 196-213.          

[22] Бозоян А.А. Юзбашян К.Н. Указ. соч. С. 329-355.

[23] Там же.

[24] Каноны, или книга правил, святых Апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых Отцов. СПб., 2000. Правила Труль. Соб.: 32, 33, 56, 99.

[25] Арутюнова-Фиданян В.А. Повествование о делах армянских. М., 2004. С. 192-193.

[26] Esbroeck M. Der armenishe ikonoklasmus // Oriens Christianus. 2003. Т. 87. P. 150.

[27] Фотия, святейшего архиепископа константинопольского. Указ. соч. С. 265.

[28] Джагацпанян Е.Д. Указ. соч. С. 214.

[29] Фотия, святейшего архиепископа константинопольского. Указ. соч. С. 263.

[30] Там же. С. 230.

[31] PG 105. Col. 487-665.

[32] Под естеством православное учение понимает предельную, неделимую далее категорию вида, а отсюда и невозможность «сложной природы»; под ипостасью (лицом) - индивидуальное, самобытное проявление и трактует соединение Божества и человечества как «воипостазирование» двух природ в «единую сложную ипостась» (ὑπόστασις σύνθετος) Христа.

[33] Фотия, святейшего архиепископа константинопольского. Указ. соч. С. 270-271.

[34] Там же. С. 254.

[35] Там же. С. 261-262.

[36] Там же. С. 251.

[37] Там же. С. 252-253.

[38] Там же.

[39] Там же.

[40] В Послании сказано, что Собор состоялся в Анте, но согласно Письмам Собор был в Ширавакане.

[41] Цит. по: Зизис Ф. Является ли Армянская Церковь православной? М., 2005. С. 56-57.

[42] Э.П.Г. Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия.  М., 2002. Т. 3. С. 329-355.