И. Д. Андреев. История религий: религии передней Азии и христианство

Вниманию читателя предлагаются лекции по истории религий, читавшиеся профессором Московской духовной академии и Санкт-Петербургского университета Иваном Дмитриевичем Андреевым в начале 1920-х годов для студентов высших учебных заведений Санкт-Петербурга. Автор лекций — внучатый племянник свт. Феофана Затворника — был типичным ревнителем духовного образования, которому он без остатка посвятил всю свою жизнь. Выпускник Орловской духовной семинарии и Московской духовной академии, он попал по распределению в Крым — преподавать в Симферопольской духовной семинарии. Однако основным поприщем жизни И. Д. Андреева стала Московская духовная академия, в которую он вскоре вернулся, а затем с 1907 г. — Санкт-Петербургский университет. Парадоксально, что в Духовной академии профессору пришлось больше преподавать светскую историю, а в Университете — церковную. Основной читавшийся им курс был посвящен истории Церкви, предметом докторской диссертации стала история церковного вероучения. Октябрьская революция оказалась водоразделом и грандиозным потрясением в жизни И. Д. Андреева, также как и во всей жизни России. Она же породила повышенный интерес общества к религии и атеизму, вере и безбожию, на волне которого, возможно, и появилась основная часть публикуемой ниже книги.

История религий — одна из ключевых дисциплин, без которой в наше время трудно представить себе сколько-нибудь полноценный процесс богословского образования. До революции в духовных академиях базовые представления о соотношении религии и философии, о характере первобытной религии и общие сведения о ведущих религиозных культах обычно входили в состав курса Основного богословия. Первым исследователем, максимально расширившим часть, посвященную истории религий, был архиеп. Нижегородский Хрисанф (Ретивцев), преподававший Основное богословие с 1858 г. в Казанской духовной академии. Вчитываясь в статьи и курсы ведущих профессоров Московской духовной академии А. И. Введенского, А. А. Глаголева и других, чувствуется глубокая взаимосвязь между религией, философией и апологетикой. «Между тем как философия ограничивается признанием бытия невидимого мира, религия настаивает на возможности или даже необходимости иметь общение с этим миром. Философия до признания невидимого мира доходит теоретическим путем, религия учит, что источник ее познания есть опыт», — писал А. И. Введенский в докторской диссертации по религиоведению, защищенной им в 1902 г.

Однако, несмотря на такое апологетическое представление о роли религии в целом, чрезмерное внимание к истории религий представлялось опасным. В начале XX в. для полноценного преподавания истории религий как отдельной дисциплины не было достаточных предпосылок ни в системе светского, ни в системе духовного образования. В Московском университете полноценный курс «Введение в историю религий» стал читаться только с 1919 г. И. А. Ильиным, правда, недолго — до 1921 г.4 Характерен следующий эпизод, описанный Н. А. Бердяевым. В предреволюционную эпоху (1910-е гг.) на собрании «Кружка ищущих христианского просвещения» в гостях у известного русского просветителя М. А. Новоселова в присутствии ректора МДА архиеп. Волоколамского Феодора (Поздеевского) «происходили прения по вопросу о введении в программу духовных академий преподавания сравнительной истории религий. Тогда встал епископ Феодор, тогда ректор Московской духовной академии, то есть высшего учебного заведения, и сказал: “Зачем сравнительная история религий, которая может соблазнить? Что такое история религий, что такое наука, когда речь идет о спасении или гибели души для вечной жизни?” Трубецкой представлял противоположную позицию: с его точки зрения история религий никак не противоречит вере: “Стыд тому историку, который в области религии уклонится от своей прямой, высокой задачи — понять человеческую действительность в ее прошлом. Такой историк изменит науке и не послужит вере, ибо ей можно служить только в правде”».

Увеличение внимания к религиоведению в послереволюционную эпоху появилось не только на неугасшем еще либеральном порыве эпохи, но было обусловлено и стремлением защитить веру перед лицом набиравшей силу атеистической идеологии. 8/21 января 1919 г. вышло постановление Священного Синода и ВЦС, где говорилось: «Занятия в Московской духовной академии для студентов решено не открывать ввиду незначительного количества студентов и дороговизны их содержания. Профессоров решено привлечь для чтения публичных лекций на религиозные темы в Москве и составления популярных брошюр в противовес лжеучителям, в частности, антирелигиозным»6. В журнале Совета МДА был зафиксирован указ, вышедший неделей позже (от 15/28 января 1919 г. за No 21), второй пункт которого гласит: «Привлечь профессоров духовных академий: а) к чтению публичных лекций на религиозные темы в г. Москве; б) к составлению популярных брошюр в опровержение лжеучений . .; в) к составлению ученых трудов, необходимых в деле уяснения учения Православной Церкви, например Толковой Библии, ее толкования святыми отцами и учителями.. .».

Этот указ историк Академии протодиакон Сергий Голубцов классифицировал как указ «о научной деятельности в защиту Православия и религии».

Возможно, охваченный общим апологетическим порывом известный русский мыслитель Л. А. Тихомиров, в предреволюционные годы поселившись в Сергиевом Посаде, писал в труде «Религиозно-философские основы истории»: «Мы имеем два способа познания: внешний и внутренний. Познание внутреннее есть основное. Без него мы не могли бы придавать никакого реального значения и познанию внешнему. Наше “я”, наше сознание, воля — все это познается лишь внутренним восприятием. <...> И это приводит нас к привнесению религиозной идеи к задачам познания.

Религиозная идея состоит в признании связи человека с тем Высшим сознательным и волящим элементом мира, который мы называем Божественным и в котором, в силу присутствия в нем сознания и воли, можем искать цели жизни мира. <.> Подобно тому, как в самопознании происходит единение познающего субъекта с познавательным объектом, — так в познании Божества может происходить единение познающего субъекта (то есть человека) с познавательным объектом (Богом).

Здесь мы входим в область веры.<...> Человек может не верить в Бога, но должен понимать, что это неверие не имеет за себя никаких доказательств: это не результат какого-либо знания, а просто атеистическая вера» .

Таким образом, религиоведение — это ответ и атеистическому сознанию, и попытка оправдать свой религиозный выбор, и интерпретация положительного и отрицательного в других религиях сквозь призму своего опыта и полученного знания — в традиции Православия.

В кратком вступительном слове невозможно проследить траекторию предмета истории религий в советском и постсоветском пространстве.

Достаточно сказать, что религиоведение является важнейшей составляющей постепенно набирающего силу богословского образования на богословских факультетах университетов. В системе духовного образования история религий занимает свое важное, хоть и не определяющее место. 8 февраля 2007 г. в Московской духовной академии под эгидой Учебного комитета Русской Православной Церкви состоялся научно-методический семинар по вопросам преподавания курса «История религий», который делал практический акцент на том, что более актуально и необходимо, оставляя научно-теоретическую составляющую на втором плане. Так, в первом пункте итоговой резолюции было сказано: «Представляется целесообразным уделить больше времени и внимания “живым религиям”, которые имеют сколько-либо значительное число сторонников в настоящее время, чем “мертвым” религиям, которые существовали в истории, но впоследствии исчезли (религии Шумера, Древнего Египта, Древней Греции, и т.д.)». Не умаляя значения такого практического подхода, тем не менее, следует подчеркнуть значимость издаваемой ныне книги, направленной на восполнение огромной лакуны в области теоретической истории мировых религий Востока как исчезнувших, так и продолжающих существовать ныне. Издание лекций И. Д. Андреева в целом соответствует сформулированной на семинаре проблеме: «Одной из серьезных трудностей в преподавании курса “История религий” для духовных школ является отсутствие современных учебных пособий достаточного качества... »

Лекции И. Д. Андреева читаются легко, увлекательно. Несмотря на то, что автор не был узкоспециализированным ученым, посвятившим религиоведению всю свою жизнь, он пользуется профессиональной методологией, умело комбинирует материал, обращается к самым современным, доступным ему исследованиям. С точки зрения современной науки, его лекции отчасти должны были устареть. Однако ряд общих сведений, предлагаемых им, и интересная манера повествования позволят творчески воспользоваться ими и современным преподавателям — при самостоятельном подходе и отсутствии страха перед некоторыми спорными положениями, с которыми вполне можно не соглашаться.

Особая благодарность редакционному коллективу книги, а также Обществу «Знание», благодаря которому данная книга выходит в свет. Написанная в годы гонений, она представляет особую ценность и как памятник своей эпохи. В архиве библиотеки Московской духовной академии содержится еще ряд ценных неизданных рукописных или машинописных конспектов, издание которых может стать ценным вкладом в становление возрождающегося богословского образования в России.

Ректор Московской духовной академии Архиепископ Верейский Евгений